禪室問答錄: 看見之子

 雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄

看見之子 (2021-04-06)

 

學生：

靈性的“看見”和一般的心理分析有什麽不同？

Yachak：

“看見”是對真相的一種即刻了知，能不能看見真相並不取決於頭腦的分析能力，而是取決於“看者”是否處在問題出現的當下，被看的“對象”是否保留著足夠的完整性。沒有受到時間的模糊和思維的扭曲。只有在當下發生的那一刻事物才能呈現完整性，這樣真相就不能逃開“看者”的眼睛。只要看到了真相，問題就不再是一個問題，因為答案就在真相裡面。按道理，看者應該永遠處在背景當中，它不會錯過每一個當下。但是當內在的“掌控者”、“法官”、“裁判”急於要控制事情的時候，真相就開始扭曲，“對象”已經失去了原來的完整性，已經不可能再看清楚真相了。

學生：

那是什麽導致了這種看不清問題的原因？

 

Yachak：

就是因為思維的干擾，經驗的參與。問題變得複雜而缺乏內在聯系，因為問題已經脫離了那個當下情境，很多構成完整性的細節已經消失了，比如一些微妙的情緒離開了那個當下又開始潛伏起來，讓人意識不到它的存在。這時候掌控者怎麽可能看到完整的真相呢？既然沒有完整的真相，那分析得出的答案又有什麽意義呢？所以看見是完全在當下看見真相的，因為這樣才有完整的問題，而一個完整的問題才能得出一個完整的答案。而不是四分五裂拼湊出來的結論。這就是為什麽事後的反省、分析和推測都不可能是真相的還原，碎片不可能重新變成一個活生生的整體，它是一個模擬。而模擬的弊端是會加入很多個人投射和思想創造。“掌控者”的運動狀態導致它所看到的對象也跟著運動，它們成了量子糾纏關系。所以只要有掌控者的出現這個真相就是扭曲的、不完整的，是帶有掌控者的思想痕跡的。

為什麽掌控者越深入問題就越發現問題，因為它在扭曲問題，它不知道問題是跟著它一起運動的。問題變得複雜或者難以抉擇，就是頭腦創造出來的，而真正的問題卻只有一個。

學生：為什麽真正的問題只有一個？

Yachak：作為一個完整性的真相只能有一個。拋開所有和真相不相幹的問題，最後就只有一個問題：那就是最初的那個問題。這個問題是如何導致其它問題出現的？解決了這個最初的問題，其它延伸的問題也就自動化解。只要回到最初的那個問題：最初問題=真相，一切問題都不再是問題了。

 

學生：但是有時候事情往往很複雜。

 

Yachak：複雜和真相並不沖突。關鍵是否看到了一個完整的真相，當你看到一個顯意識活動包含著一個隱藏的潛意識動機，看到正面意義和消極意義，看到行動的不同可能性結果，看到問題呈現的因和緣等等，這不就是一個完整的真相嗎？至於你能看得多深入取決於你看的能力，而不是掌控者的分析能力。看的目的不是去關心事情複雜與否，它只關心真相。只有當掌控者把它的經驗帶入，這時候才有複雜，一旦有複雜的想法有可能掌控者就會想逃避當下的問題。

 

學生：那要如何避免帶入掌控者的經驗？

 Yachak：在看的那一刻，掌控者往往會跳出來，逾越看者的權限，阻擋看者的視線。所以真正的“看”是感受真相，深入地感受。但也不是刻意去感受，只是事情發生的時候就去感受。在看到真相之前不要使用任何分析和推斷，這樣掌控者的經驗就不會被帶入。 要知道掌控者之所以想掌控真相，完全是一種情緒上的衝動。也就是說是情緒上的衝動導致了掌控者的出現。

 學生：沒有情緒上的驅動是否意味著客觀和真實。

 Yachak：作為一個背景你能想象它有情緒的樣子嗎？如果背景波動了，那意味著所有在背景當中的呈相都扭曲了。而看者只有在沒有情緒波動的情況下才能完整地看到真相。

學生：但這似乎很難保持。

Yachak：

當你說很難保持的時候是出於掌控者呢還是看者？看者永遠處於當下，所以它不可能有任何波動，如果認為自己波動了其實是掌控者。而那個知道波動的看者它不會受這一切干擾，除非它把自己認同為掌控者。就等於說湖水本來是平靜的，它知道自己是湖水。但是湖面起了波浪之後它把自己認同為波浪，而忘了動的是僅在表面，湖底深處其實是不動的。我們以為波浪是一個實體，但波浪只是一個運動的相。運動和掌控者不是很像嗎？念頭不就是掌控者嗎。念頭其實就是掌控者，所以沒有一個真實存在於當下的所謂“掌控者”。掌控者就是念頭的運動，湖面的波浪。看清這一個真相就不會受其干擾。

學生：

也就是說“我”不存在？

 

Yachak：念頭產生的同時產生了一個“我”。它是一個臨時的身份。所以你可以有無數個臨時的身份，你認為它們是同一個。事實上每一個當下都沒有任何聯系性。它是一種習慣性地自發運作。

學生：既然無法進入分析，那要如何處理問題呢？

Yachak：分析不能在看到真相之前，而是之後。必須要等到心裡面完全接納真相以後，沒有任何逃避真相的途徑之後，才是解決問題的開始。如果真相被忽略或逃避掉了一部分，心理上就不會完全接納真相，問題也不可能完好地解決的。

 

學生：怎麽知道自己逃避了問題和真相？

Yachak：

當頭腦開始介入的時候，當它有了掩飾或轉移對問題的注意力的時候。

學生：

所以必須在看到真相的時候同時看到頭腦的介入。

Yachak：

在沒有完全看到真相之前，答案不會進入一個人的內心。所以心理轉變沒有在那一刻發生，這時候頭腦就會介入。這時候看者已經退出了，真相沒有被看到就變成了頭腦的問題，頭腦這時候就成了替罪羊。答案在看者退出那一刻也消失了。所有後續的分析行為都沒有太大意義了。

 

學生：有時候分析也可以解決一些實際問題。

Yachak：那是因為問題沒有潛在的因素。離開了當下，潛在的因素是不可能準確分析到的。特別是在心理層面的問題，它不象生活問題那樣可以靠頭腦來解決。

學生：看是一種感受嗎？

 

Yachak：

在沒有思維和情緒的干擾下，感受是最有力量的看。但是看是多層面的，是用你的全部能量包括你的身心、左右腦等，而不僅僅停留在心理感受層面。你也可以說那是超越頭腦的一的智慧。對一般的頭腦而言，一的智慧是一個神秘家，是深不可測的。

學生：

如何知道我已經看到了真相並解決了問題？

Yachak：當你看到了那個最初的問題，就是所有後續問題的根源，並且完全接納了它，改變就已經發生了。這時候頭腦是不可能參與的，因為知道真相是不需要通過頭腦的，它是發生在心裡。當那個問題產生的模式被看到了，它就不可能重覆循環了。也就是說它不可能再存在於你的無意識當中，你對它完全有意識了，那個模式就永遠結束了。如果你發現這種模式又再一次的回來，那意味著你沒有完全看到真相，或者沒有完全接納真相。它有可能被逃避掉了。

學生：所以看到的時候也意味著問題被療愈了。

Yachak：療愈就是完整地接受了真相，接受真相才能真正解決問題。而一切對問題的忽略、掩飾、美化和譴責、反省、自憐、貶低等等都是在不同程度地逃避真相。因為真相是一個整體，如果它是分裂的，那意味著可以局部地療愈它，但是根源並沒有得到療愈。只有完整性的接納真相才會帶來真實的療愈，而不是某個局部的問題解決。

 

學生：真相是否是一個模糊的、不確定的事物。

 

Yachak：

當你去看事物的真相的時候，你發現它不能三言兩語就能說得清楚的。因為它確實不能用一種固定的標準去看待它，善惡、好壞、對錯這樣的固定標準到底是誰設定的？難道不是那個操控者？真相雖然不一定能夠說清楚，但它確實是實實在在的，當你認識到它你會在心裡完全認同它、接納它。但是你不能去解釋它，說出來的東西很可能就不是真相了。

學生：

如果我總是這樣地去尋找真相，是否意味著我就是在修行當中？

Yachak：

修行的目的不就是為了看到真相嗎，所有的困惑包括精神受苦其實都來自於此。但是問題在於你是否擁有了完全看的能力，如果你擁有了這種在當下就看見的能力，那很多形式上的修行就不必要了。

學生：比如什麽樣的形式？

Yachak：你需要首先了解誰才是真正的看者。其次你的注意力是否是在當下。最後你有沒有足夠的定力不被掌控者帶偏。如果你做不到這三點，那你需要先學習概念上的闡釋，其次訓練你的注意力保持專注當下。最後你需要有足夠的能量才能做到有穩定的定力。針對不同的方面我們需要不同的訓練，這些都是形式但它們最終服務的是看者。

有人對靈性、修行這個群體很敏感，覺得象另類，是否和這個形式有關？

因為他們尚不了解全部的靈修真相。針對不同的人一定會產生不同的形式，看是心的一種功能，但是能夠直接用心看的人非常少。我們都是間接在使用心，比如情緒和思想。因為我們還不知道心是什麽？所以我們才依賴形式認識這個心。

 

學生：

我感覺要完全活在當下很難做到，特別是不逃避問題，因為人心總有各種顧慮和恐懼。要努力去看清真相會把一個人逼瘋，頭腦會精神分裂。這個要如何解決？

Yachak：

我們現在要解決的問題是如何看的問題，了解什麽是看，完整地看到這個問題的真相就可以了。如果帶入其它問題就是在逃避當下的問題了。其它問題看似相關，但脫離了當下的問題不是憑空創造出來的問題嗎？這樣的問題怎麽可能有真正的答案呢？我們只需要解決當下的問題，完全看清真相就可以了。其它問題必須在當下出現時才是看它的正確時機。

學生：

我們不是要變得更有智慧嗎？

Yachak：

成為智者是開悟以後的工作，開悟之前真正需要做的工作是掃清開悟道路上的障礙，那就是看到問題和解決問題的能力。當問題出現時就去看，只能在當下才能看清它。如果錯過了也不要去回溯它。解決實際問題就足夠了。不要讓這個憑空出現的問題成為頭腦的負擔，那不會讓你成為一個智者。有思想不代表是一個智者，一個智者要懂得什麽時候使用頭腦什麽時候不使用。