禪室問答錄: 看見之子

 雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄

看見之子 (2021-04-06)

 

學生：

靈性的“看見”和一般的心理分析有什麽不同？

Yachak：

“看見”是對真相的一種即刻了知，能不能看見真相並不取決於頭腦的分析能力，而是取決於“看者”是否處在問題出現的當下，被看的“對象”是否保留著足夠的完整性。沒有受到時間的模糊和思維的扭曲。只有在當下發生的那一刻事物才能呈現完整性，這樣真相就不能逃開“看者”的眼睛。只要看到了真相，問題就不再是一個問題，因為答案就在真相裡面。按道理，看者應該永遠處在背景當中，它不會錯過每一個當下。但是當內在的“掌控者”、“法官”、“裁判”急於要控制事情的時候，真相就開始扭曲，“對象”已經失去了原來的完整性，已經不可能再看清楚真相了。

學生：

那是什麽導致了這種看不清問題的原因？

 

Yachak：

就是因為思維的干擾，經驗的參與。問題變得複雜而缺乏內在聯系，因為問題已經脫離了那個當下情境，很多構成完整性的細節已經消失了，比如一些微妙的情緒離開了那個當下又開始潛伏起來，讓人意識不到它的存在。這時候掌控者怎麽可能看到完整的真相呢？既然沒有完整的真相，那分析得出的答案又有什麽意義呢？所以看見是完全在當下看見真相的，因為這樣才有完整的問題，而一個完整的問題才能得出一個完整的答案。而不是四分五裂拼湊出來的結論。這就是為什麽事後的反省、分析和推測都不可能是真相的還原，碎片不可能重新變成一個活生生的整體，它是一個模擬。而模擬的弊端是會加入很多個人投射和思想創造。“掌控者”的運動狀態導致它所看到的對象也跟著運動，它們成了量子糾纏關系。所以只要有掌控者的出現這個真相就是扭曲的、不完整的，是帶有掌控者的思想痕跡的。

為什麽掌控者越深入問題就越發現問題，因為它在扭曲問題，它不知道問題是跟著它一起運動的。問題變得複雜或者難以抉擇，就是頭腦創造出來的，而真正的問題卻只有一個。

學生：為什麽真正的問題只有一個？

Yachak：作為一個完整性的真相只能有一個。拋開所有和真相不相幹的問題，最後就只有一個問題：那就是最初的那個問題。這個問題是如何導致其它問題出現的？解決了這個最初的問題，其它延伸的問題也就自動化解。只要回到最初的那個問題：最初問題=真相，一切問題都不再是問題了。

 

學生：但是有時候事情往往很複雜。

 

Yachak：複雜和真相並不沖突。關鍵是否看到了一個完整的真相，當你看到一個顯意識活動包含著一個隱藏的潛意識動機，看到正面意義和消極意義，看到行動的不同可能性結果，看到問題呈現的因和緣等等，這不就是一個完整的真相嗎？至於你能看得多深入取決於你看的能力，而不是掌控者的分析能力。看的目的不是去關心事情複雜與否，它只關心真相。只有當掌控者把它的經驗帶入，這時候才有複雜，一旦有複雜的想法有可能掌控者就會想逃避當下的問題。

 

學生：那要如何避免帶入掌控者的經驗？

 Yachak：在看的那一刻，掌控者往往會跳出來，逾越看者的權限，阻擋看者的視線。所以真正的“看”是感受真相，深入地感受。但也不是刻意去感受，只是事情發生的時候就去感受。在看到真相之前不要使用任何分析和推斷，這樣掌控者的經驗就不會被帶入。 要知道掌控者之所以想掌控真相，完全是一種情緒上的衝動。也就是說是情緒上的衝動導致了掌控者的出現。

 學生：沒有情緒上的驅動是否意味著客觀和真實。

 Yachak：作為一個背景你能想象它有情緒的樣子嗎？如果背景波動了，那意味著所有在背景當中的呈相都扭曲了。而看者只有在沒有情緒波動的情況下才能完整地看到真相。

學生：但這似乎很難保持。

Yachak：

當你說很難保持的時候是出於掌控者呢還是看者？看者永遠處於當下，所以它不可能有任何波動，如果認為自己波動了其實是掌控者。而那個知道波動的看者它不會受這一切干擾，除非它把自己認同為掌控者。就等於說湖水本來是平靜的，它知道自己是湖水。但是湖面起了波浪之後它把自己認同為波浪，而忘了動的是僅在表面，湖底深處其實是不動的。我們以為波浪是一個實體，但波浪只是一個運動的相。運動和掌控者不是很像嗎？念頭不就是掌控者嗎。念頭其實就是掌控者，所以沒有一個真實存在於當下的所謂“掌控者”。掌控者就是念頭的運動，湖面的波浪。看清這一個真相就不會受其干擾。

學生：

也就是說“我”不存在？

 

Yachak：念頭產生的同時產生了一個“我”。它是一個臨時的身份。所以你可以有無數個臨時的身份，你認為它們是同一個。事實上每一個當下都沒有任何聯系性。它是一種習慣性地自發運作。

學生：既然無法進入分析，那要如何處理問題呢？

Yachak：分析不能在看到真相之前，而是之後。必須要等到心裡面完全接納真相以後，沒有任何逃避真相的途徑之後，才是解決問題的開始。如果真相被忽略或逃避掉了一部分，心理上就不會完全接納真相，問題也不可能完好地解決的。

 

學生：怎麽知道自己逃避了問題和真相？

Yachak：

當頭腦開始介入的時候，當它有了掩飾或轉移對問題的注意力的時候。

學生：

所以必須在看到真相的時候同時看到頭腦的介入。

Yachak：

在沒有完全看到真相之前，答案不會進入一個人的內心。所以心理轉變沒有在那一刻發生，這時候頭腦就會介入。這時候看者已經退出了，真相沒有被看到就變成了頭腦的問題，頭腦這時候就成了替罪羊。答案在看者退出那一刻也消失了。所有後續的分析行為都沒有太大意義了。

 

學生：有時候分析也可以解決一些實際問題。

Yachak：那是因為問題沒有潛在的因素。離開了當下，潛在的因素是不可能準確分析到的。特別是在心理層面的問題，它不象生活問題那樣可以靠頭腦來解決。

學生：看是一種感受嗎？

 

Yachak：

在沒有思維和情緒的干擾下，感受是最有力量的看。但是看是多層面的，是用你的全部能量包括你的身心、左右腦等，而不僅僅停留在心理感受層面。你也可以說那是超越頭腦的一的智慧。對一般的頭腦而言，一的智慧是一個神秘家，是深不可測的。

學生：

如何知道我已經看到了真相並解決了問題？

Yachak：當你看到了那個最初的問題，就是所有後續問題的根源，並且完全接納了它，改變就已經發生了。這時候頭腦是不可能參與的，因為知道真相是不需要通過頭腦的，它是發生在心裡。當那個問題產生的模式被看到了，它就不可能重覆循環了。也就是說它不可能再存在於你的無意識當中，你對它完全有意識了，那個模式就永遠結束了。如果你發現這種模式又再一次的回來，那意味著你沒有完全看到真相，或者沒有完全接納真相。它有可能被逃避掉了。

學生：所以看到的時候也意味著問題被療愈了。

Yachak：療愈就是完整地接受了真相，接受真相才能真正解決問題。而一切對問題的忽略、掩飾、美化和譴責、反省、自憐、貶低等等都是在不同程度地逃避真相。因為真相是一個整體，如果它是分裂的，那意味著可以局部地療愈它，但是根源並沒有得到療愈。只有完整性的接納真相才會帶來真實的療愈，而不是某個局部的問題解決。

 

學生：真相是否是一個模糊的、不確定的事物。

 

Yachak：

當你去看事物的真相的時候，你發現它不能三言兩語就能說得清楚的。因為它確實不能用一種固定的標準去看待它，善惡、好壞、對錯這樣的固定標準到底是誰設定的？難道不是那個操控者？真相雖然不一定能夠說清楚，但它確實是實實在在的，當你認識到它你會在心裡完全認同它、接納它。但是你不能去解釋它，說出來的東西很可能就不是真相了。

學生：

如果我總是這樣地去尋找真相，是否意味著我就是在修行當中？

Yachak：

修行的目的不就是為了看到真相嗎，所有的困惑包括精神受苦其實都來自於此。但是問題在於你是否擁有了完全看的能力，如果你擁有了這種在當下就看見的能力，那很多形式上的修行就不必要了。

學生：比如什麽樣的形式？

Yachak：你需要首先了解誰才是真正的看者。其次你的注意力是否是在當下。最後你有沒有足夠的定力不被掌控者帶偏。如果你做不到這三點，那你需要先學習概念上的闡釋，其次訓練你的注意力保持專注當下。最後你需要有足夠的能量才能做到有穩定的定力。針對不同的方面我們需要不同的訓練，這些都是形式但它們最終服務的是看者。

有人對靈性、修行這個群體很敏感，覺得象另類，是否和這個形式有關？

因為他們尚不了解全部的靈修真相。針對不同的人一定會產生不同的形式，看是心的一種功能，但是能夠直接用心看的人非常少。我們都是間接在使用心，比如情緒和思想。因為我們還不知道心是什麽？所以我們才依賴形式認識這個心。

 

學生：

我感覺要完全活在當下很難做到，特別是不逃避問題，因為人心總有各種顧慮和恐懼。要努力去看清真相會把一個人逼瘋，頭腦會精神分裂。這個要如何解決？

Yachak：

我們現在要解決的問題是如何看的問題，了解什麽是看，完整地看到這個問題的真相就可以了。如果帶入其它問題就是在逃避當下的問題了。其它問題看似相關，但脫離了當下的問題不是憑空創造出來的問題嗎？這樣的問題怎麽可能有真正的答案呢？我們只需要解決當下的問題，完全看清真相就可以了。其它問題必須在當下出現時才是看它的正確時機。

學生：

我們不是要變得更有智慧嗎？

Yachak：

成為智者是開悟以後的工作，開悟之前真正需要做的工作是掃清開悟道路上的障礙，那就是看到問題和解決問題的能力。當問題出現時就去看，只能在當下才能看清它。如果錯過了也不要去回溯它。解決實際問題就足夠了。不要讓這個憑空出現的問題成為頭腦的負擔，那不會讓你成為一個智者。有思想不代表是一個智者，一個智者要懂得什麽時候使用頭腦什麽時候不使用。

 

【禪室問答錄：內呼吸狀態】雲南大理開悟者Yachak。

 雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄

內呼吸的狀態

(2021-05-04 )

學生：內呼吸是什麼樣的狀態？

Yachak：

內呼吸是外呼吸靜止以後才會出現的呼吸，它是更深層次的呼吸。它是你的能量體在呼吸精氣，能夠進入內呼吸就能啟動你身體的金場，即身體前後、左右兩個相互循環的能量系統，加快它們的運轉速度。一般情況下，人的身體外圍的金場幾乎是停滯的，或者運轉的速度很慢，這是身體能量過於稠密的緣故。這就導致整個人的精神狀態和意識頻率都偏低，缺乏靈性意識，慾望偏重，感官能量過度消耗等等，或者有靈性意識但是行動力不足、掌控習氣能力較弱等。內呼吸幫助人提升自身的頻率以達到淨化身體氣脈的目的，最終能夠打破身體色陰的質礙，進入到光明的禪定境界。能夠體驗到光明的境界，實際是能量體達到了一定的飽和才會出現的，而這首先需要淨化稠密的身體能量，以達到輕盈和舒適的狀態。以一般的身體頻率而言它是承載不了能量的持續壓力的，所以很容易因身體原因放棄和中斷，持續安住的時間也很短。所以必須要有一個可以不斷“供電”的能量來源，內呼吸就好比接通能量來源的一條電路線。

所以內呼吸也叫做能量呼吸、無限呼吸，它可以不斷把你的能量範圍擴展到無限。在靈性科學裡它是用來加快你的能量體循環和建立揚升載具梅爾卡巴的。當然，你不會立刻就啟動梅爾卡巴，因為你的能量循環必須達到光速才有可能，你的身體也必須逐步適應這種能量的提升，這是需要一定的時間積累的，也是需要你持續地付出努力的。通常當你的心輪被打開並不斷地充能以後，就會出現如同光球一樣的能量氣團，並在你的禪定當中擴散至你的全身，建設你的光體，讓你的全身都能感受到這種非常精微的光明覺受，而且它一旦形成就永遠不會再消失，它不是靠你一時的觀想就能成功的。這就是你的梅爾卡巴完全啟動的時刻，這也是你揚升的開始階段。你只能依賴光體來揚升，在此之前你只有能量體還沒有光體。能量體屬於第四維度，所以你必須要先完善你的第四維身體給它不斷充能，然後才是光體。

傳統的身心修煉道路儘管方法不一樣，但最終都要經歷內呼吸這個階段，無有例外。比如，道家把它叫做開玄關：“專氣以致柔，能如嬰兒乎”？“綿綿若存，用之不勤”。“提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣。”等等講的都是內呼吸的練氣方法。哈達瑜伽叫“舌鎖術”，是把左右脈能量導入中脈的一種呼吸方法，是進入三摩地的必經之道。佛法叫“觀息法門”，屬於密中之密的修法，也是轉化身體最快的方法。密宗修煉的“寶瓶氣”也同出此源。這些都是靈性科學的一部分，因為我們要進入內層面探索需要穿越肉體、能量體、情緒體、星光體和心智體，我們必須要開啟能量通道才能進入它們，這不僅是為了瞭解它們，也是為了把光明帶入到無意識的黑暗領域，徹底療愈和修復它們。通過修復和療愈諸身體，最終能量會達到智慧體和宇宙體，那是我們會獲得開悟洞見的地方。

除了內呼吸還有胎息，內呼吸完成以後就會進入胎息，達到不呼不吸的階段。但這並不是真的沒有呼吸，而是呼吸在智慧體和宇宙體裡面發生，幾乎感覺不到氣息的活動。意識在這個階段可以體驗到第四種存在狀態，即醒、夢、睡之後的覺性狀態。一個人很難想像當頭腦進入深眠以後還可以保持清醒的意識，但在胎息裡面是可以做到的。這種狀態就是瑜伽式睡眠，是處於三摩地的一種狀態。只要能夠超越靈魂的五層外衣，一個人就會進入到這種光明遍在的、完全放鬆的休息狀態，靈魂脫離肉體和心智而獨立存在，在這種狀態下，靈魂體驗到了沒有任何束縛的自由。

學生：內呼吸情況下，大腦是什麼狀態呢？為什麼身體的很多不適感都消失了？

Yachak：處在內呼吸的時候它能量是比較強的，它把外呼吸通道給控制住了，外呼吸一旦控制住了，你的大腦活動頻率就會降低到最低限度，因為呼吸是和大腦的神經元活動相互協調的。在大腦沒有活動的時候，那種神經元，它的感受力就會變得很弱，所以它對身體的疼痛也好，肉體的知覺也好，也會變得很弱，我們之所以能夠感受到肉體疼痛是跟大腦神經元的信息讀取有關係，所以你用一個內呼吸把它控制住，讓它不去感知了，你的受陰暫時止住了，當然你的疼痛就消失了，身體感受就完全地消失。

 

【雲南大理開悟者Yachak本人錄音】心靈密談：不生不滅。

 

雲南大理開悟者Yachak  

心靈密談：不生不滅

 (2019-08-12 )

 

Y：這幾天感覺最大的收穫是什麼？

學生：感覺最大的收穫是認識到空性，我覺得空性是“空有不二”的一種空性。我對空性的理解很長一段時間是在尋找一個“空性”，有的時候能夠體驗到感興趣的某種思維形式、某種生活方式而且能夠融入的時候（就會感覺很好），但如果感受不到我就會去尋找一個“空性”，這就產生了和現前所處的“當下”一個分離。這時候越尋找離空性越來越遠，反而活在頭腦的一個妄想當中。所以認識到這一點的時候就不再去抗拒、或者不去選擇（排斥）自己不敢興趣的東西，而是去接納，在接納當中去體驗空性。這個心態轉變過來的時候我發現至少願去接納一些最不願接納的東西、最抗拒的某些身體的體驗、某些環境。

Y：嗯，這個認識是非常有蛻變性的。很多東西就是因為我們理解得不夠，所以導致在進行靈性探索的時候總是會出現很多問題，或者總是抓不到重點。你要探索靈性的東西首先要抓住重點，就是認識要透徹、要清晰，指導思想要正確。如果不正確的話你的探索肯定會不斷製造出問題，或者是內在的衝突。只有你在包容所有對立面、包容所有觀點、包容所有意識層次的基礎上，你才能找到一個世間和出世間的結合點、或平衡點。那就是靈性和物質不是對立的，它是個統一體。物質（生活）裡面也體現著靈性，靈性（生活）裡面也包含著物質，關鍵點就在於你怎麼去平衡這兩者，找到它們的相通之處。只有在找到這兩者的相通之處的情況下，你才能夠有意識地把你的物質生活、就是你現在的生活納入到當下的體驗當中。

通過當下的一個完整體驗你就可以去瞭解事物的真相，就可以去探索本質，即空性的本質。如果你要獲得那種心靈的圓滿，或者靈性上的圓滿，那你思想上是首先要達到一個圓滿的。也就是對世界的一個完整認知，這也是來自於你對自我的一個完整認知。也就是說如果你能接納你所有的面向，不管你喜歡的還是不喜歡的、你擅長的還是不擅長的，你都能夠接納，能夠把它作為一個整體來看待，那你就可以將它融為一體。在完整地接納當中你就獲得了一個完整的自我意識，當你是完整的，你看到的生活，你看到的世界它也是完整的。所以它也是你真正進入實修狀態的一個前提條件。

那你是如何看待這個所謂：“不生不滅、不增不減、不垢不淨”這個本體的呢？

學生：我現在感覺到的是內在的恐懼和自卑是本來就不存在的東西，而這個“不存在”就是背後“存在”的一種形式。如果說我認為有一個“存在”的話，就是一個有的執著，如果有一個“不存在”存在，那就是我頭腦中立的一個“有”。我覺得這個地方很難用語言來表示，但我感受到一個東西，就是我本身追求的任何東西，我自己內心的感受…或者說我內心最深刻的體驗就是我要戰勝我內心深處的自卑，可能我覺得這件事做不好，我就很自卑，自卑又更害怕做不好。後來我發現我突破的點在於，我發現背後的那個“我”根本就是不存在的。所以當這個“我”不存在時就沒有一個可害怕的對象，也沒有一個害怕的主體，害怕的人。你說有一個存在但是那個存在是什麼？無法用語言去表達，我覺得就是一個“不生不滅”的存在。就是本身就存在、本來的自己、自然而然不加頭腦和妄想去分別的那個存在。

Y：就是一個本來如是的一個狀態。就是它不會有任何改變的、不會附加在任何生滅現象當中的本來如是、如如不動的一個東西。當然在你表述它為一個東西的時候，它又產生了一個相對的東西，所以在根本上它是無法用語言去準確描述的。因為語言的東西它總是會製造一個對立的概念，那當你用頭腦想去抓住一個從概念裡面創造的一個東西的時候，其實它還是一個概念。也就是這個概念並不是那個不生不滅的、或者你怎麼稱呼它都可以的一個本體。如果你從有的角度去看它，但是你找不到所謂一個有的東西存在；如果你是從一個無的角度去看它，那你不會找到任何一個所謂無的東西。你不可能把它想像成為一個什麼都不是、什麼都沒有的一個無，因為那樣也是從概念裡面延伸出來相對於有的一個狀態。所以如果用語言來描述的話，它可能更接近於非有非無的狀態，它既不是有也不是無，當然它也不是既有既無那種狀態，因為這還是一種頭腦的分別產生的一個概念。很多時候我們在對一個事物認識的時候是從一個概念出發，然後通過推理和想像來形塑這個東西。但是如果這個東西並不存在於頭腦的想像和推理之內的話，那你怎麼可能去確立它呢？

 

所以這個東西確實是無法簡單地用一個語言或者概念來確立的，但你又不能說它是“不存在”，因為這個東西是可以體驗的，就好像我們可以體驗物質世界一樣，它也可以成為你內在很真實的一個體驗。所以關鍵的問題就在於怎麼去認出它、怎麼去達到它。那既然它不是有的一個對立面，那它肯定也不是物質世界的一個對立面，如果你把物質世界當成一個有，那它的對立面應該是一個虛無的東西，就是不存在的。但其實它不是存在於對立裡面的一個關係，它要麼是絶對的，要麼是從來都不存在的。那如果它是絶對的，意味著整個物質層面也是它的，也是屬於它的。也就是我們所體驗的所有物質層面的二元現象都是不生不滅的。只能用這個邏輯來看待它，如果你說它是物質以外的東西的話，那它就是相對的，那個相對的東西你就可以去尋找得到它。但是當你能夠真正地體驗它的時候，其實你會發現它不在你的感官知覺之內，你一但使用感官知覺它就無法體驗。因為你用感官知覺它仍然是一個相對的東西，當你停止感官知覺的時候你無法去分別它，因為它是一個整體。當你處在整體裡面，你作為一個主體性、它作為一個客體性這兩者是沒有分別的。如果你仍然作為一個主體來認識這個客體的話，那你跟它是一個對立的關係，那這個東西就不是絶對的。既然不是絶對，所謂的“不增不減”就不成立。

它超越了世間的好壞、善惡、美醜、垢淨的分別，它不處於這種分別心當中，它是完全純淨的。在你內在那個最深的地方它是完全純淨的，它不受二元性的污染，如果你能體驗到那個東西，你會發現不管你擁有什麼樣的對錯觀，它都是超然的，它不參與到這些對錯當中。它是永遠不變的，所以它也是不垢不淨的。它即是永恆的，永遠都如是。永遠都如是即是一種不滅的狀態，既然不滅那就沒有一個生的開始。這是無生，所以它是無始無終的。所有的物質、包括我們自己都是處在這個無始無終的本體裡面，這也可以稱為“道”。我們處在道當中，那我們本質就是道，那我們所體驗的這些變化、現象只是它的一個顯現。但是我們體驗的這些變化和現象是依賴於它才能顯現的，也就是所有的事物和現象在本質是沒有自己的自性的。既然沒有自己的自性那它又如何生？那只去推理到這個本體，也就是所有萬事萬物它的本質、本體是一樣的，就是那個不生不滅的東西。這樣我們就可以知道不生不滅是絶對的，我們所體驗到的一切就是不生不滅。所有的分別都是因為我們的感官意識創造出來的一個幻相，它不是真實的一個實相，唯一的實相就是絶對的一元性。甚至連這個一元性這個概念都不存在的一個實相，超越心智的一個實相。

那你覺得在往下的生活和修行當中，如何去更好地把握自己呢？

學生：我覺得現在最主要的問題就是身心和頭腦意識不協調的問題。這個問題就是感覺這個頭腦跳出來太快，我目前能夠察覺的每一次都比它慢，還有就是它比我身體的反應、心靈的反應都要快，讓我沒有時間去調整自己的身體，或者內在心靈的不平衡狀態。調整不好的時候這個心和外部世界的同步、關聯和平衡性就失去了，這樣當我去做事情的時候，總感覺自己跟這個世界、這個當下隔著一個東西，兩者是有脫離的、不平衡的。那麼這個協調性是接下來我需要去重點認識的問題。

Y：嗯，那如何去協調這個身和心之間的平衡和關係呢？就是你需要依賴什麼樣的手段或者技巧來達到這個目的？

R：從我現在的感受來說，我需要先讓自己先慢下來，慢下來之後然後去看破我頭腦的思維。某些地方思維跳得太快，然後去觀察它，或這種思維是錯誤的，然後讓自己不停留在那個思維裡面，不受其影響。還有一個點就是，我認為這個頭腦的干擾是一種存在或者干擾的想法，它本身也是錯誤的。它立了一個有，而這個東西本身是空性的。所以有兩種方法，一種是我觀察我的頭腦思維，然後發現它快的時候我就讓它慢下來，或者它把我帶離這種平衡狀態的時候我要看到這種“我執”。如果是一種目的性追求結果的一種思維，我就不隨這個思維走。還有一種方式就是，不管它存在與不存在，我現在必須要做一件事情，不能安靜下來去觀察它，但是我仍然要去做這一件事情，這些影響本身也是虛妄的東西。只要讓我自己訓練出一種覺知的能力，讓我的心和做事達到一種專注的話，這種專注的力量能夠消解掉那種頭腦的思維對我的抓取。我覺得這也是一種辦法。

 

Y：其實這個最根本的手段就是你要不斷地去覺察。就是那些干擾你的——過去的那些方法，錯誤的、有侷限的、不完整的思維方法你必須要能夠覺察，在覺察的時候它們就會逐漸地減弱對你的影響和支配。通過覺察以後有些東西就會慢慢地消退，頭腦慢慢地消退，它就會失去它原來習以為常的那種慣性。當頭腦消退的時候你的心就會變得活躍，你的心更渴望的東西是一種體驗，心是以感受和直覺為主的。它不同於頭腦是用來做事情的，用來計算和分別的，用來思考的一個工具。只有把你的力量從頭腦收回來，更多的回到心，用心去感受生活、感受生命的鮮活、熱情、喜樂，這樣你的心就會更好地開放。

靈性成長它最終是要關注你的心，而不是頭腦。當你的心能夠關注到這些平常你很少去關注，很少去感受的一些生活細節，那你就有可能超越時間對你的束縛。當你脫離當下的時候你對世界完全是無感的，你不能夠很好地體驗生命整個過程，整個發生。你既然不在當下那你也無法很好地去學習，這種學習就是全方位的，包括你對自我的一種觀察。如果你是活在你的內心當中去體驗事物的話，你的身心肯定是協調的，對細節的把握也是完整的。它知道在什麼時候做出恰當的行動，它有這個內在的智慧。但是當你把這些內在的智慧完全交給頭腦的計劃和算計的時候，那它就容易出現問題。因為這時候你的心是不開放的、是局部的。

你的心完全專注在固定的一個焦點的時候，它不是完全開放的。只有把心放在沒有固定的一個焦點的時候，它對當下所發生的一切，這個一切包括你身心的狀態你是瞭解的，外在的一些情況或者變化、一些感受你也是瞭解的。這樣的瞭解就是一個完整的瞭解。在這種完整的瞭解和學習當中，它就能提升你心靈的敏鋭度、感受力、直覺。這有利於你的心不斷地向外打開，它不再是封閉的，它不再活在你頭腦創造出來的那個小世界裡面。如果你總是活在自己的小世界裡面，那你對外在的無關的東西可能是非常遲鈍的。你不關心其它的東西，也不關心周圍的人、周圍的事，那你心靈其實遲鈍的，這樣就不利於你心靈的成長。

因為我們的心靈最終是要跟整個存在融合在一起，讓我們的心融入到整個道裡面，融入到絶對的一元性裡面。那就等於說我們在生活當中也是一樣的，我們要去打開自己，要去接納。不能說我要去追求一個東西我就必須要抗拒另外一個東西，那就是不接納。或者為了讓自己的小世界不被打擾，我就把其它的世界給屏蔽掉了，那也是一種抗拒。那這種抗拒的結果就是你的心緊縮了，因為當你意識到你的小世界受到侵擾的時候，你就會感到恐懼。但是當你的心完全地向外接納，不再用你的頭腦的固有觀點去分別和評判的時候，顯然這時候你的心就不是緊縮的，它是完全開放的。這樣開放的心就有利於跟整個存在進行一種交換、一種流動。就等於天地的陰陽在你的心裡面流動，在你的心裡面不斷地合一。我們是通過這種內在的合一來達到一個純粹性，來達到一個絶對性，一個與道融合的狀態。所以就是通過不斷地覺察、不斷地去放下那些讓你緊縮的、那些讓你衝突的、那些讓你產生批判的思維，去看清楚它，它是在哪些地方把你限制住了，然後你就把它釋放掉。這樣你就可以回到一個沒有頭腦干擾、沒有思慮的當下狀態。

在當下裡面一切都會自然而然地發生，在當下裡面那個內在的運動它會不斷地擴大。當你的心擴大的時候，會帶給你更多的人生洞見，這個洞見也包括你對靈性成長、對你是誰有一個更深入的洞見。這個洞見就是智慧，高於世間和世俗心態的一種智慧。這個智慧能夠幫助你有一天獲得開悟，能夠讓你立於中道。這個中道的由來就是你內在那些相對的東西、那些衝突的，不管你是認為正面還是負面的、或者陰和陽的，兩種相互衝突的東西最終結合為一個超越於它們的東西。所以這個覺察就是你要不斷去深入的一個手段。

覺者Yachak：揚升時間線。

覺者Yachak

揚升時間線

2021-01-07

問:如何達到四禪八定？

答: 整個四禪八定都是朝向三摩地的旅程，四禪八定屬於有限和不完全的三摩地。三摩地是完全“無我”的，沒有主客、內外、無中心。三摩地讓你認識到一切無我、一切皆我；我不存在、我無處不在。三摩地是終極的靈性手段，它會不留餘地摧毀你所有的自我認同，你對身體的認同，頭腦的認同，個性的認同，情緒狀態的認同，孤立性的認同等等。三摩地不僅會讓你開悟，還會讓你從一切因自我而起的受苦中解脫，在此岸和彼岸建立一道彩虹橋，活出生命的“一”。 既然無我，就沒有目標、沒有從這裡到那裡。既然無我，就沒有地方可以去、沒有要成為什麼的企圖，這一切全都是夢。既然是夢那生命的存在還有什麽意義？夢對存在沒有什麽意義，但生命對所有人有意義。因為那無始無終的存在本身就是意義，它被一種無處不在的神聖能量所維繫著，它體驗起來就象愛。你體驗到這種愛，你就找到了生命的意義。而正是這種無處不在的愛，維繫著一切不存在的幻相體驗。幻相體驗沒有什麽錯，它因愛而生，是偉大的宇宙創造和神聖恩典。但是缺少“無我”的覺醒體驗就成了一個多層級多結構的監獄，而製造監獄的就是這個自我以及對自我的認同。 四禪八定就是達到合一的嘗試和實踐。在初禪，已經能夠初步體驗到主客的合一，但是還有一個在尋找的“我”存在。在二禪，身心已經能夠入定，但是還有一個在享受入定喜樂的“我”存在。在三禪，心能夠如如不動，但是氣息仍然在進去。在四禪，沒有苦和樂的感受，心念寂止，全觀可以體驗到身心的“無我”。但要想體驗無處不在的“無我”，個體性的認同需要被打破，所以有了利用概念想象達成的四個空定：空無邊處定，體驗到無處不在的虛空。識無邊處定，體驗到意識無處不在。空所有處定，空掉所有想象而達到的空。非想非非想處定，沒有想象但是似想非想的定。這四個定仍然屬於主觀性的空，帶有概念性的污染，所以還不是真正的“空性”。 空性是超越言思的，心智無法達到的層面。任何的言語理論都是描述而不是實質。在三摩地裡面覺醒的不是你的自我，而是你的“無我”，所以你的自我只要還有一絲的保留和追求就沒有真正的空性。當所有虛幻的事物消失，剩下的就是覺醒(覺察)本身。空性充滿覺性它會自己了悟自己，任何干預和試圖努力都是多餘的。 四禪八定的體驗就好像進入了星光斑斕的宇宙，會有很多不同的覺受：光、音、色彩、清明、喜樂、寧靜、強烈、空曠、浩瀚等等。但是三摩地看起來並沒有什麽特別重要的覺受，一切對立的狀態都會消失，那是誰在體驗這一切呢，誰賦予它們感受和概念呢？被體驗的就是體驗者本身，所以它看起來並不會特別的“驚艷”。它就象一個黑洞一樣，但它不是沒有東西的，它是密度和振動很高的所在。黑洞可以輕易把宇宙當中處於衰變期的恒星吸收掉，三摩地也一樣，它把所有四禪八定的覺受都吸收在內，同時又超越它們。 開始和結束階段總是相似的，沒有覺受的時候意識就如同坐在一個“黑漆桶”里面昏昏欲睡，意識在試圖遺忘自己。而三摩地則是帶著清醒的意識脫離了世界、身心並回到了它的源頭，它擁有了自知並知道自己是誰。要麽是絕對的黑暗要麽是絕對的光明，這兩者都是它，這時候真正的“空”就達成了。這是真空，而不是四個空定體驗的宇宙虛空，它不是有的對立面，它是所有對立面的基礎，同時包含了二者。在三摩地裡面，有一個存在性體驗：從不升起也從不落下。它是宇宙的本體，它是一切宇宙發生的根源，而根源是不可能會變化的。 四禪八定的覺受因生命能量而起。它不僅是提升你的能量，也提升你的智慧。你的很多關於世界、自我、終極真相的靈感都是在這里找到的，雖然還不能成為一個完整的拼圖。在四禪八定里面，你要跨越幾十個能量層級才能達到三摩地的振動。即使是達到了三摩地也不意味著一切體驗都結束了，黑洞是不同宇宙的門戶，而三摩地要穿越七個不同的宇宙，包括物質宇宙在內。三摩地是一種休息，同時也是在吸收所有宇宙的光和能量，為進入更高的宇宙做準備。在現實層面，一旦達到三摩地你的意識就不會倒退，三摩地必須被帶到生活當中合二為一，為此岸和彼岸建立一道橋梁，才能體現靈性生活的價值。 四禪八定是靈性的基礎，不管你是走什麽樣的靈性道路，你都會有意無意地接觸到它們，短暫體驗它們不同的階段覺受。因為禪定和能量有關，所以你必須要進入真正的訓練才能達到它的要求，你的身體要象一個空心管道一樣可以承載更多能量的流動和貫穿，你的身體頻率決定著你能承載能量的頻率和多寡。我們的很多生命能量都消耗在無止境的感官活動當中，我們必須要減少和降低這種消耗，規劃好自己的時間和空間，才有能量去達到四禪八定。身體的疾病會降低一個人的頻率，不健康的思想意識也會降低頻率，身體和意識要同時改變。當頻率很低的時候，不要說禪定的喜樂連日常生活的樂趣都很難體驗，更不會有任何超越的智慧遠見。 靜坐冥想是最基本的訓練，但不是唯一的訓練方法。如果你能常常想念源頭之愛，渴望源頭的恩典；如果你能進入“無我”的智慧，不認同自我結構，警覺一切帶有強化自我的行為；如果你能無條件地接納和諒解，純潔心靈進入合一的感受當中；如果你能行動而沒有行動者，保持內心不受外境干擾，不執著任何結果；如果你能平等看待生活帶來的一切考驗和挑戰，看成是改變習慣模式、改善自身弱點的需要。你就是在實踐三摩地的道路。當然，方式策略、速度的快慢取決於你當前的位置，以及個人的特質和選擇。