禪室問答錄：真觀。雲南大理開悟者Yachak。

 

雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄:真觀

 (2020-11-03)

學生：觀是不是這樣一種感覺，好像就是一種知道，而且那個知道好像是如如不動的。

Yachak：對，它的本體是恆在的，它永遠都在、不變動。

學生：會不會有的時候比身體還大？

Yachak：它是無限的。純意識它是無限的，它是無處不在的意識。頭腦只是跟我們個人有關的思想念頭，而觀則聯繫著兩者。

學生：我覺得我跟那東西（頭腦）是一個東西，我就沒法分開

 

Yachak：本體和現象不可能是相同的，一個恆在，一個變滅。只有當你無意識地時候，就是沒有觀照和覺知的時候，它們才是一個東西。為了喚醒我們的純意識本體，觀需要有意識地被帶入你的感知範疇

本體是一個旁觀者，非常平靜，沒有任何情緒，沒有念頭和念頭的分別。但它不是一種所謂的冷漠和麻木狀態，它是清醒、明亮、不可測和超然，它是帶有智慧的。如果你能找到這個沒有任何情緒的那個地方，中心，你發現中心它是永遠都不動的，去感受那個中心。你發現外在的所有事物，它都有一個生滅，聲音升起來以後就消失，然後身體也是有個變化，念頭也是出現然後消失，但你發現在念頭消失，然後在另外一個念頭升起之前，它會有一個很小的停頓。在這個停頓裡面就有一個相對的靜止狀態。

在那個地方停住，你就可以找到觀的感覺，你不能在動裡面找到觀，你在動裡面去找一個觀察者，你所謂的觀察者本身就是一個念頭，你想用頭腦來觀察頭腦，頭腦本身就是一個運動，怎麼可能有一個觀者？你想在運動裡面找一個靜止的地方是不可能的，你必須在運動和運動之間的間隙，找準時機進入到一個相對靜止的地方，在那裡去找一個觀，就可以。用頭腦觀察頭腦是一種假觀，在止裡面升起的觀才是真觀。

 

學生：什麼是中道？

Yachak：中道的意思，就是要回到我們情緒的起點，就是情緒還沒有發生之前，那個點叫中。儒家講中道，佛家講正念，道家講真觀，現代語言則常用覺知、覺察，它們既有相同的地方也有差異。而正念是在所有的念頭分別還沒有產生之前那一念，叫做正念，能夠正念其實本身就是無念，無念比較貼合中道。這個真觀就是說不是刻意的觀，不是用頭腦去觀，要用本來的智慧去觀。智慧它是本來就存在的那個純意識，沒有分別的覺知，無選擇地覺知這叫做真觀。

但是觀有很多層次，在普通意識的範疇屬於有意識、有覺知狀態，在事物因果體的層面屬於智慧，智慧是直接看見的能力，不經過思考推論就知道的一種能力。在最高的層面，它就是一種覺性，它沒有觀和照的主體和客體，它就是知道。因為我在、我是、一切非我，一切屬於我，所以我知道。

學生：覺醒和觀有什麼不同？

Yachak：隨時能夠處在觀當中，很自然的發生，你們就是覺醒的。但這個覺醒是一種狀態，還不是真正的靈性覺醒。真正的靈性覺醒意味著，你意識到你的本體，你是純意識，你不是頭腦以及它所發生的一切。當你始終擁有這個看見和智慧的能力的時候，你才是真正覺醒的。觀是把我們帶入這種覺醒的一條途徑。觀就像一道光，會把頭腦的無明徹底照亮，那時候你的頭腦中只有光、或者光佔據大部分，你的左右腦會發生融合，你對任何的意識和思想變得很敏鋭，你知道哪些屬於光，哪些不是。任何無明的念頭只會以幻影的方式出現。這時候你才明白什麼是真正的覺醒。

學生：到止觀的時候不要去判斷是吧？前面其實還是有判斷的對吧？

Yachak：止觀，先要有止。當你頭腦變弱、放慢以後，你的觀才容易升起來，這時候你就可以用觀來達到更深入的止，頭腦的雜念把它觀掉，甚至潛意識裡面的妄動，如果能夠觀到，它們也會止息。當你有止有觀那是最好的狀態，往往這時候你會入定，跟隨它，不要去想我現在是個什麼狀態，這個不重要。當你的智慧升起的時候，一切都瞭然於心。如果去判斷分別，還是頭腦。除非你的觀已經完全覺醒，這時候不管你的頭腦如何你的中心永遠是不動的。你的觀的能力會隨著你向內探索而逐步加強和喚醒，那時候它就是有韌性和深度的，不容易被頭腦狀態改變。通過觀你將達到一個無需再觀的覺性狀態，覺性是讓你獲得覺醒的根本。

在日常生活當中，當你不斷的這樣練習回到觀，回到中，回到正念，慢慢的你就不會再進入頭腦習慣性的分別評判，最後連這個分別，就是你對事物的分別貼標籤行為也不需要了。你將體驗到時時處在定的狀態，生活無處不禪定。

保持觀照，不要輕易的陷入某種固定的思維模式，我們在頭腦中不要有任何固定的思維模式，當然我們一開始沒有辦法去控制它，就是我們可能會習慣性去表達我們的意見，表達我們觀點，但是當你在表達的時候，你要去觀它，你發現這個是不是固定的模式，是不是主觀的？這樣下一次你就會對它保持警醒，讓它熄滅在萌芽狀態。

 

學生：評判這個很難理解。我就舉個例子，比如說現在大家欣賞這一幅字是吧？懂的人說好，不懂的人說這是一幅爛字，這不是在分別嗎？

Yachak：首先你們要理解評判是被強化的分別，分別是微弱的評判。我們所說的評判它是有一種愛憎，你喜歡或者討厭那種情緒在裡面。分別則帶有微妙的個人喜好，這些喜好是中性的。比如說今天下雨天很陰，你感覺到心情比較陰鬱；明天出太陽，感到心情愉悅，這是一種自然的分別。但在這種分別裡，如果你沒有產生一個愛憎、執著的話，就不是評判。微弱的評判容易消除，但你把自己的想法認同為真理，把自己的觀點強加給別人，這就是一種評判。而這些評判往往是一種主觀經驗，甚至是扭曲的。有些則是內心的嗔恨、嫉妒心理所導致。

學生：我那時候是這種情況，比如說身邊的人他想什麼，其實我心裡都知道，然後他對我有什麼意見，我心裡很不高興，或者就是這個人他身體有毛病，我在他旁邊，他身體哪個地方不舒服，我也不舒服。那時候很討厭這種狀態。

Yachak： 外在的無明源於內在的無明，不是說因為我害怕這些低頻的東西，我就把這些東西完全隔離掉，把它屏蔽掉，其實不是。你是要把自己的心完全打開正面迎接它們。第一種情況是讓這些能量把你穿透過去，就像穿過一個虛空一樣，能量穿過虛空，它不會留下痕跡。但是如果你把自己變成一堵牆壁，你想阻擋它的時候，你發現這個東西就穿不過去，比如別人對你的批評，對你的怨恨，你想跟它抗衡，這就穿不過去，就是屏蔽的作用把它擋住，所以它就會留在你的身心上。你的心必須要像虛空一樣才能容納一切又不留痕跡。

另外一種情況就是把你的頻率提升到更高的地方，將這些所謂的低頻率覆蓋過去，這是最好的。當然首先你要警覺，不受情緒干擾，不陷入頭腦的抗拒和評判，你的本體智慧才會出現幫助你。但是這裡面也是在調整那些不和諧的部分。如果我們把這些個人印象強加於事物之上，採取逃避和對抗的方式，我們的觀的能力是得不到鍛鍊的，更不會有靈性上的成長，甚至會倒退。

學生：您觀察事物的時候，比如這是個地毯上面有時候是個橢圓形的球，就沒有這些想法了是吧？就不會去判斷它是一個圓的。不是說簡單的是好和壞，漂亮不漂亮？

Yachak：一個知、一個覺知，包含了所有的認知範圍。它不可能是侷限的，局部的，不是無知的。它有深度、有不同的焦點。至於我會看到什麼樣的深度和焦點，取決於當下正在發生什麼。或者說我需要去識別、理解這個東西嗎？它有我需要的信息嗎，如果沒有，眼前的一切對於我就是不存在的。

學生：平時生活當中，比如我跟我老公說一句話，然後他就會說你這話太貪了，把我這堵了，當然我知道肯定是我堵，但是他反應比我大多了，就我這話一出去他就堵得不行。然後我就老說他心情不好，但可能就是說實際上是我堵，然後他就受我影響了是嗎？

Yachak：他可能是覺察到你的話裡面的一些隱含的動機，但是這個動機不一定是真的，它可能只是一個模式，習慣性的模式，它沒有一個真實的貪這樣的一個動機，但習慣性模式也有一種影響力。這個模式影響到他了。你老公在這方面他也有排斥這種這種模式的傾向，因為他有自己不同的模式傾向，他才能看到你的模式，並有強烈反應。他如果沒有這個模式，你的模式不會影響到他。

修行不是要你只修好的一面，要把好和壞進行調和。你偏向於所謂“好”的狀態的話，你一定會排斥所謂“壞”的。但這些“好壞”都是相對存在的。我說的中道是你兩個方面都要融合起來，要調和起來，但是你自己內心你要超越這兩個方面。站在行為層面，你要追求善摒棄惡。但是在智慧層面你要二者皆超越。不要執著於這些對立的東西，如果我們太執著於二元性和有差異的東西，我們就會受苦。

學生：像病毒從智慧角度上它是什麼？

Yachak：我們可能認為這些是天意，甚至是惡人所製造出來的東西，但它其實是人類一種共業所產生出來的一個東西。病毒是看不見的，正如人的思想病毒也是一樣。人類的集體無意識會促成這個東西的產生來釋放思想上的病毒，當然這裡面會涉及到很複雜的多個原因。

學生：就是說對每一個人群、對每個個人來說，誰感染誰不感染，這是一定的。

Yachak：既有定數也有不定數。誰感染誰不感染，它是由你對共業的共振的程度，只要你過去沒有這個業，你思想上的扭曲較少，你就不會受影響。就算身邊人都得病了，你也不會得病。這是定數。另外一個就是你的頻率高，你修行了，你的頻率高也影響不了，或者被你清除掉了。就算你原來有，也會被你清除掉。

還有一些原因就是我們對動物或者對生命的不尊重，你越藐視生命，它就讓你生病，通過生病來讓你意識到你不尊重身體的後果，尊重每一個身體，每一個生命，所以這些都屬於因果法則。沒有人可以逃開因果法則。

學生：是不是覺醒的人多了以後這個業就能靠這些人來化解？

Yachak：如果覺醒多的話是可以化。但如果過去的業比較重，就化不掉，但是它會減輕，它會減輕範圍。

學生：也就是這種愛能量越來越多了，就會化解一部分是吧？

Yachak：一般來說比較重的業不會化掉，但是它會減輕。因為比較重的業，它是你學習教訓的一個課程，你不能取消這個課程。如果你必須要通過這種負面的東西來學習一個課程，讓你的意識得到進化並消除過去的業的話，它必須要發生。但是如果你覺悟了，可能一些本該發生的事情就轉變了。

 

學生：我記得我上一次你講了一個故事，好，我就記得你說有一個人他好像是孔子的弟子（應是列子和老商學道），然後他一開始跟他學習的時候就很謹慎，這也不敢說，那也不敢說。謹言慎行，然後反而孔子就看不上他。然後又過了好多年，他就變得想說什麼就說什麼，口無遮攔的，然後反而孔子說，就你這小子可以一塊吃飯了，就這意思吧。我覺得我現在還是沒有理解這裡面的變化是為什麼？為什麼他後來看起來似乎又回到他修之前的狀態。

Yachak：其實就是一種智慧。我們學道德的時候，我們特別害怕這個東西：分別心。看到別人在分別，你在評判別人的分別時候你也有分別心，但是你的分別好像顯得比較合乎“道德”一點。這一種就屬於剛才你提到剛剛學法的人，比較機械化、概念化地理解和看待事物，條條框框非常多，對任何戒律都是戰戰兢兢的，這是屬於初學狀態。

後來為什麼他轉變了呢？因為他發現了他自己也在分別的時候，他就開始有意識控制，開始有真正的戒律。他意識到雖然別人有分別心，但是我不能對他有分別心。別人雖然活在二元對立當中，但是我自己不能用二元對立的觀點去評判。達到這個程度就說明他已經有一個定力，他從一種純粹的理論上的模仿，就是知識上的一個分別，達到一個內心的理解，他能控制他這個想要去分別，想要去評判的衝動。所以這時候老師覺得他進步了，明白他已經具有止觀的能力了，才偷偷瞟了他一眼。

有了止觀定力以後，慢慢的就發展出智慧，真正的智慧出現，他就有看見的能力，他看到真相，他不是通過行為的表象來看，他能夠看到這個行為，就是這個人採取這個行為它背後的動機，他為什麼採取這個行為的動機？他出於什麼原因？他活在一種什麼樣的思維模式裡面，它有什麼樣的人生的觀念？你看到這個東西了，你就理解，你理解的話，你還去評判別人嗎？就不需要了。

 

在中間階段你是需要控制自己，不評判，到後面的話，你已經看到真相，評判不評判都無所謂，已經不會再進入評判的思維，這時候的話你就輕鬆了，你就可以隨便怎麼說，但是你在表達你自己意見的同時，其實你是沒有評判心的。我們說的評判心，是因為你在表達裡面，你是帶有一種個人的情緒，個人的愛憎，即嗔怒等等。所以你的意見裡面就有評判，但是我只是純粹去告訴你事物的真相，我告訴你哪裡做對了，哪裡做錯了，但是我在告訴你的同時，我沒有強調我自己，這樣的話你就不是評判。

這時候不管我怎麼說，我都不是在評判，我只是一面鏡子，沒有一個“我”和“別人”在那裡。這時候老師就覺得他孺子可教，讓他坐在自己身邊，覺得他有智慧。只有智者才會如此自由運用二元性又不至於傷到自己，破壞因果法則。就像毒蛇被拔掉了牙齒一樣，這樣它還會有傷害性嗎。但是當我們內心還有嗔恨、嫉妒、懷疑、傲慢這些東西的時候，我們就得小心我們的言行。

學生：像我們現在生活的世界，它本身就是一個二元的狀態，我經常會我跟我小孩說你這樣不對或者什麼是錯的，這個是好的，那個是不好的。本身我就在給他建立很多評判，可能他長大了，他就覺得原來都是評判，都是我媽灌輸給我的。所以包括我自己，我可能眼睛一睜開，一直到晚上睡覺，然後我就很多時候我都要評判，但是你似乎不評判的話，你又沒有辦法跟別人去交流，大家交流一件事，你不可能不評判對吧？

Yachak：對待小孩，你必須讓他知道正確地生活在這個世界，你要告訴他的是現實情況，而不是某個經驗和答案。他瞭解了現實，他會自己去尋找答案。作為中庸的一種活處世哲學，在人世間無法避免評判分別，但是你的頭腦可以評判心靈不要知道，頭腦可以分別心靈沒有分別。這就是中道智慧了。