禪修心法七：心無有心（完）

雲南大理開悟者Yachak

禪修心法七：心無有心

 (2020-05-31)

無心微妙玄通，“寧靜淡泊”無以媲美，“知行合一”相距甚遠。它不是一時之心，也不是有所得失的心，它是既在萬法當中又終究不在萬法里面，獨立但不孤立，不離一切生命作用而又能超然物外的心。它也是眉有被“污染”過的平常心，眉有概念、眉有分別、眉有形色、眉有妄想和煩惱。外在的色聲香味觸法盡管是“有”，內心卻是“無有”，這種“心無有心”讓每一個當下體驗都變得格外的真實、單純和明澈，周圍一切事物也因之變得生動鮮活起來。

無心就是站在虛空處的我心，除此之外別無它心。“心無有心”就是無心的妙用，它是對有心（執著）的摧毀，對一切罪和煩惱的消融，無心如同天空之遼闊悠遠。

心的生滅現象無法單獨成立，需要依賴身體知覺，所以滅了“身體”的知覺作用就等同於滅了“心”。聽而不聽，聞而不聞，想而不想，行而不行。無所不見，亦無所見。在這種無念空心之處，正是“心無有心”的微妙之處。所以無心一定無生，無生就無滅，對身體知覺作用也不執真有。無心的時候就有真，有心的時候就是假。能生滅的心一定是假，而無生滅的心也只能是空心。所以一念生心就離開了真心，心就有了善惡、對錯和萬法，而這一切都是假。

心無去來，來去之想全因妄念。所以有妄念就有時間、空間和距離。說它是一種覺悟的心，但是覺悟的心也不可見；說它能達彼岸和解脫，但無心從來不在此岸，也無所謂解脫。盡管如此深奧難解，但是無心卻是每個人最本質的心。憶一切法時就是生法，生法無論低級高級也不是無心的法，無心的法就是空法，這樣的心讓人感到實在。

心性的大徹大悟，只是心性的一種自然解脫。其中無心成為了關鍵，無心不可求，解脫也不可求。一切法不求自解，因為一切法本來無有。煩惱本性也是空相，罪業也是如此，因心是空心緣故。悟無心就是消罪，不悟無心就是造業。“心無有心”就是它的修，盡管有修，內心卻空無修者；盡管看似無修，內心卻是實修。這個本來就有的狀態，並非一般意識的“不修”所能作為。無心者不可能被“強迫”進入業力的輪回，無心處就有不生不死。

禪修的真諦可以用“心無有心”來形容。有心就是限制，無心就是自由，而心無有心就是禪修真諦顯現在個人身上的一種自由之心。它顯然離我們更近，它脫離了由法的概念樹立起的空中階梯。這樣的心是自然而不作意的，是最懂得欣賞而又不執著於萬事萬物的。但是要達到禪修的真諦境界，非要探入到“山窮水盡，狂心永歇”不可。至此以後，再無可修之心的認同分別。可修之對象和能修之人都杳無蹤跡。

無心是一種自在，無心才能灑脫。無心不是冷淡漠然，無心也不是情感濃烈，它超越了冷淡和熱情的兩邊。一旦擁有了這樣的心，就有一種原來如此的幸福感覺，而且這種幸福似乎無邊無際、無始無終。盡管如此，從相對的層面無心的徹悟是不會在瞬間達到的，它不是道理上的明白，而是通過長期累積內證經驗的結果。心要麽執著於“有物”要麽執著於“無物”，或者在似乎“有物”似乎“無物”之間，雲遮霧障不能明晰。很少能突破任何一邊的限制，如果真的突破了這時候就真正放下了，“就路還家，息步安坐”，猶如一個閑人獨坐山頭欣賞無盡的風光。它的存在性遠遠超過普通狀態、禪定狀態、奇跡恩典所帶來的經驗。

無生的世界是混沌的世界，有生的世界是清晰的世界。誰能在混沌和清晰之間保持覺醒和不顛倒？誰能在生死、苦樂、得失、凡聖之間做到統一呢，只有無心的人可以。無心就是一顆圓滿之心，無心也是無量之心。只有無心才能得道。