雲南大理開悟者Yachak
新人類揚升意識:看到生活的神聖
(2016-10-08)
去到一個寺廟、一個教堂,去到一個有著特殊能量的地方,多多少少給我們一些神聖感的體驗。坐著、傾聽著,讓時間從茶台上順著茶水流過,如果沒有特別要高聲探討的事情,內心就會很平靜。在那一刻靜默的神聖就會升起。神聖感不見得就是環境和氛圍帶來的,對一顆平常的心來說,就算做著一些看起來很神聖的事,如果沒有內在的寂靜和優雅,一個人也會從自己的經驗投射中破壞掉它。只有當你不帶著任何宗教色彩去看,不帶著屬於哪個系統和教導的眼光去看和感受,並且也不樂意強加給人一種“神聖感”的自我經驗的時候,那一刻的神聖才是真實的。
神聖感就像我們的“自然神”,既是自然也是神。自然就不應該局限在任何形式當中,神就應該是充滿萬物,無處而不在。它不可能通過一本書、一個形像、或者其他人來告訴你。因為它不是時間裡已經編排好的故事,讓人翻了一遍又一遍的記憶和經驗。神聖只有在一個活生生地、沒有任何經驗執著地、內心寂靜的心靈中得以傳授。那時候神聖感是內顯而非外來的,那一刻是可以觸摸的,不是和你分離的一種東西,或者需要努力去找尋的一種東西。我們終日尋找,a-b-c-d地一步步展開,似乎成長就是像上學規劃好一樣。
其實一切都因為你內在沒有自然升起的神聖,才費盡曲折。你無法去指責一個習慣於循規蹈矩、一成不變生活模式的普通人,在他們內心只有痛苦和無盡的生活瑣碎。這樣的平庸和空洞,以致於神聖在他們眼裡變成了一尊與世隔絕的雕像。
平庸不是平凡,平庸是世俗的;平凡是一種心境,樸素得就像四季的輪換一樣。當平凡的心和四季的韻律和諧共存,自然生活帶來的神秘和存在感本身就是一種神聖體驗。在這種感受中,時間是無窮無盡的,平凡的生命是不足掛齒的,內在的匆忙是毫無意義的,但是有一種東西是永恆的,就像心靈的故土一樣,永遠在那裡靜靜的等待著。
神聖總是絕對的,當你擁有它的那一刻,你就會自然明白。但是生活中所有事物都是相對的,時間是相對的、物質是相對的、心情是相對的、思想是相對的,命運是相對的。在相對中怎麼可能有絕對?所以在有形和變化當中不可能找到它的蹤影。
但是相對的對立面就是絕對,因此它無法離開相對的事物而存在。因此要活在絕對當中唯一要做的事情就是看到一切的相對都沒有什麼實質的存在感和神聖感,心靈就會退回到背景當中。背景變成主體,主體變成背景。當神聖變成一種切實的體驗和主體感,那生活的一切才具有根本的意義。不然,生活的所有追求都不比死亡來得更解脫和現實。
唯有一個看到神聖的人才會覺得,生活不是一種開始和結束,生活是一種自然。因為自然才具有神的形式,而神具有自然的平凡本質。神就是這一切生活,沒有開始沒有結束。在相對物之中隱藏著它的無限神秘。時間感是多麼巨大的一個謊言,它讓我們覺得“從一件事到另一件事”,從“一個願望到另一個願望”、從“一個目標到另一個目標”就是生活。事實是沒有比這更平庸和膚淺的生命觀了。
一個活在生活神聖感的人是可以充滿享受生活的人。既然拋棄了心理時間的衝突,既然看到欲求、分別、評判和愛憎讓我們迷失於相對事物當中。那一切都會隨緣而住,沒有任何需要操控、強迫和壓抑的。盡管生活層面還是一如既往的平凡,但是內在卻是神聖的寧靜生活。絕對永遠都是絕對的,所以不可能有迷失存在在背景當中。你不可能從一個人的外貌和穿著以及自我經驗當中來判斷一個人的神聖感,因為越是擁有內在神聖的人越不活在形式裡面。如果你的心足夠寂靜你才能感受到那種自然升起的神聖早已存在於你、我和他之間。
所以為什麼親密關係總是那麼難以相處,總有許多功課要做?因為只有在非神聖感當中才有你和我的的對立感,而對立就造成了占有欲和分離感的心理衝突。我們對關係的渴望僅僅就是渴望我們自己的完整和神聖。
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