禪室問答錄：破除法相。

 Yachak。

禪室問答錄：破除法相。

2022-06-05。

文字整理：Avilla。

學生¹：

最近我處於一個比較大的修行的考驗中，內在很多的業力、人格層面的諸多面向集中爆發，並且以外在的許多事件顯現，能觸發我，讓我不再逃避，去看清問題究竟是什麼，而不再以頭腦去分析它們—比如我的優缺點是什麼、人格有什麼需要完善、如何去設定一個期望、達到一個更理想和完美的自己。我更多地跳脫了人格層面，進入一個更高的靈性層面，或者說與它建立了連接。只是這種“連接”還不能穩定，這時我採取的辦法就是臣服。

對於“臣服”我也有一些新的理解，通俗來講臣服我覺得是一種“平常心”，但真的要體驗它可能需要一些特別的經歷，才能達到在極端二元性體驗之中不再認同它、不再偏執，達到對自我的完整接納，可能這時才能真正體會到什麼是“平常心”。我對平常心有一個了悟：很多時候我們說平常心，會從概念去追求它、達成它，這時反而陷入了頭腦的構建與欺騙之中，現在我遇到問題時會反過來看待——在遇到情境和對境而產生了情緒問題、頭腦思考從而陷入低沉狀態時，我問自己為什麼會陷入其中？為什麼以一種不平常的心態在面對它們？這時如果我看清了這些“不平常”的、二元性的思維模式，就可以不再認同它，我就再度回到了內心那個平靜、能接納自我的中心裡。

當我回到這個“中心”時，會感到一種很深的放鬆，內心深處產生一種對自我的認同，一種活在當下的踏實感，繼而體驗到和環境的一體性，內在生出一些喜悅，而這種喜悅讓我有了另一種心態：之前我的人生經歷過一些挫敗，比如對修行的追求，花了很多時間探索但沒有達到自己的期待，從而產生挫敗與自責的感受，這些東西逐漸變為一種“受苦”的覺受——就像品茶一樣，苦中作樂。但現在我身心的某一個點發現，其實這些受苦好像跟自己並沒有太大關係。我開始以一種正向的角度去理解這些經歷對我意味著什麼？過去在頭腦的單向思維中，我並沒有理解它們在修行中也許對我而言很重要，是“完整”在某個“階段”的呈現。所以就像品茶，比較苦的茶都會有一個很好的回甘，人生經歷也是一樣，當我們接納頭腦層面認同的“受苦”、真正去體驗它，它也只是人生中必須的一個階段，經歷完就會感受到一種喜樂。

我有了一種對修行、對自己更全面的認知與思考。以前雖然一直探索和追求修行，但它更偏向於頭腦概念，停留在理論層面，它導致了一種修行的假像：好像學習了很多理論、探索了很多法門、做了很多與修行相關的事，然後執著於達到一個修行的目標。這時對目標的“執著”本身就違背了修行的初心，它變成了欲望和抓取，帶來了緊張和恐懼，造成了對修行的焦慮。就像老師一直講修行要落地、要和生活的每一個當下場景連接起來，我逐漸認識到一個問題——要看清這種關於修行的自我欺騙，在自我認同的修行方式背後其實有一個非常深的小我和頭腦，修行變成了服務小我的一種“修行表演”，或者透過努力修行來確認小我的存在，一種滿足小我安全感和優越感的包裝形式。從這個角度而言，這種修行永遠沒有跳脫背後“小我”的掌控。

基於這種認知，我開始調整自己，每當我發現自己又離開了當下的真實場景和緣境，又陷入思考、又不停尋找與修行相關的事去達成一種修行的確認時，我都能發現它是頭腦的一個騙局，而修行的本質是我們去認識自己和回歸自己。所以，頭腦層面的追求其實遠離了對自我的真實觀察，我們要回歸、下沉到現實生活的真實場景中去“看”，比如去看到身體各個層面的狀態：打坐時身體產生了怎樣的覺受？而我們需要如何調整與處理這些覺受？因為這些覺受、這些身體內部的堵塞可能源自過去人生中的情緒記憶，當它們釋放出來時，我們是否願意真的下功夫去了解它？也許我們會從中看到：過去在處理這些場景時，就是因為有某種困惑而沒有站在正確的角度，導致它形成一種怨憎的累積，變成情緒的糾纏和內在的創傷。

另外，我發現自己之前的人生經歷也許積累了許多社會生活經驗，形成了許多固定觀念，它們一直在限制我的人生，給我帶來恐懼、膽怯甚至有時是煩躁，好像一直有一種思維模式在抓取、在掌控我的生活、思想和情緒，過去我一直順著它去找答案，現在才發現真正的修行要反過來，要看清楚正是這個東西影響了我，讓我沒有找到答案、沒有回歸自己。

有了這個領悟之後，我會開始平等接納生活中的各種情況，就像情緒也會有喜怒哀樂，而每天的生活可能今天狀態好一點、明天狀態壞一點，而每天的打坐過程也都會出現身心感受的變化，我開始去體驗和了解這種變化，在變化中我感覺過去自己把修行變成了一種壓力和負擔，一個要追求和達到的地方，現在發現並非這樣，修行是一種過程和體驗。當我放下了對修行的頭腦執念，我開始獲得“新生”：我只是自然地過每一天，去體驗生活中的每件事，就算是打坐中出現了各種酸麻脹痛的覺受，我都把心放下來，去和它相處，去體驗它，反而獲得了一種輕鬆，找到了與自己和諧相處的自然感受。在這之中，我不斷達成與自我的和解，我的心與每天生活中發生的事達到了一種一體性，在這種一體性裡我不斷深入認識自己，也許這樣才能對修行有更多幫助。

Yachak：

你說得非常中肯和客觀，這確實是我們修行所需要的心態。我們往往把小我的欲求當成靈魂的渴望，而實際上一旦確立一個有形的目標，就會失去當下的體驗，不能聽到內在真實的聲音。我們只有完全活在當下，對頭腦的一切想法、一切欲望和追求都有觀照，這時才能處於內心當中，當我們處於內心之中，就沒有脫離當下，就會有很多真實的看法與洞見。

我們的智慧與靈性的成長，需要發生在當下，它不會在頭腦的思辨和追尋中發生。因為頭腦有很多陷阱，它依照概念與知識去追尋答案，所以往往會造成一種虛假的修行狀態。當你脫離心，你的心沒有活在當下，無論頭腦進入多麼深刻的思考都是偏離自性的。因此，不是說你不需要思考、不需要對生活和修行進行判斷或總結，而是一定要站在“心”的角度判斷與總結，這樣可以檢驗頭腦思維過程有沒有偏離心。因為心是靠感覺來認知一切是否符合真理：當心感覺頭腦思維中充滿混亂，心同樣也是混亂的；如果心處於一種非常和平、安寧與喜樂的狀態，這時頭腦的思維也會完全不同。一旦思維出錯，心就會隨之受阻，會有一種緊縮與恐懼感，這代表你已經偏離心的方向，完全進入頭腦的世界。而頭腦的世界是沒有靈性的，它只是一個工具，頭腦最終要服務於心，而我們往往修著修著就忘記了這一點。假如你的心還有很多煩惱，那麼就算頭腦不斷尋找答案、尋找解決之道，你也仍然會陷入錯覺、陷入一個局部之中。很多時候你需要去觀照自己的心在當下有沒有獲得足夠的和平，假如這個當下你感受到和平而沒有衝突，就不需要進行太多思考；如果這個當下你必須進入思考，也不能讓頭腦偏離心而影響到心的狀態，否則就進入了頭腦的修行而非實際的修行。

因此，我們的修行是要達到身心合一、心腦合一，當它們完全平衡與同步時，你才能感覺到另一種合一：心與靈的合一。你會感覺到“心”的內在有一個如如不動的靈魂—你的自性，它一直在觀照這一切、體驗這一切，但它沒有分別，沒有目標，它只是在當下之中。而你對自性、對生活和修行的理解，是要不斷去找到這種合一的感覺：沒有衝突、沒有分裂，這樣你就是在真正的修行。無論外在形式是什麼，也許你在走路或在打坐，都不重要，重要的是隨時去找到那種安住於當下的“合一”狀態，沒有衝突和分裂的狀態。因為實相就是合一，你唯一的目標是要讓自己的身、心、靈不斷朝向合一，朝向沒有一絲分裂與衝突的方向，這才是對的。

假如頭腦產生了一個想法，從而導致你內在出現了衝突或自我懷疑、自我審判，這就代表你處於分裂之中了，在這個當下，你要意識到頭腦製造了一個幻覺，導致你離開了合一的實相，所以思維與頭腦的慣性必須捨棄，當你懂得捨棄頭腦，就有了智慧。否則會一直按照頭腦的方式解決問題，制造更多的分裂，它們會阻撓你真正的修行與成長。

所以什麼叫“平常心”？很簡單，當你越來越像一個無知無欲的人，你就會很平常；而當你有了很多知識和欲望，你就不平常了。當你想要成為一個如何的人、想要達到一個怎樣的目標，其實已經不平常，而當我們沒有欲望，能接受當下的自己，我們是平常的。當我們沒有知識，沒有用頭腦去為自己設定一個概念、一種定義，也沒有對自己的人格進行分別和評判，我們就可以完全接納自己的人格，接納優點與缺點，當所有好與不好都能被接納，這時的我們就類似於無知無欲—很天真、很純粹、很無心。只有這樣的“無心”才能了解什麼是道，道它就是“無心”的，它很平常，它並不是高高在上的，也不是看起來特別宏偉或神聖的，它在萬事萬物當中，它如此平常，既在神聖之中也在謙卑之中。當你把“道”定義為一個很神聖和崇高的處所時，其實已經處於分裂的狀態，處於投射的幻相之中。而當你把所有事物都理解為“道”和“實相”的呈現，還需要逃避當下嗎？不需要。

所有當下的發生，你都會接納它，但你知道你的內在完全是完整的，當你不斷憶起自己的完整性，就會慢慢與它合一——你並非在創造一個“自性”，而是意識到你的自性並與它合一，這樣外在所有的分裂都無需抗拒或糾正了，你會把它看作來來去去的幻相，看作一個短暫的呈現，這就是從智慧的角度來修行而非從外在形式來修行，否則你總會感到有許多問題要解決，你會陷入巨大的負擔感、困惑和煩惱之中。要時時提醒自己：當有煩惱，就要回到心，不要進入頭腦的糾纏，這是非常重要的知見。

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學生²：

我是一個出家人，大概在2017年出家，然後2019年陸陸續續接觸到一些靈性知識，剛開始接觸的是楊定一博士，但那時我的思想比較保守，受傳統宗教影響很深，不過只要能夠打動我、或對我有益的靈性知識，我都不會特別排斥。後來我又不斷從各種佛經上找到一些智慧，打開了一些“心”，原來的各種思想觀念逐漸放開了，陸陸續續接觸到更多靈性方面的信息。

Yachak：

所以網絡上的這些靈性修行方法你也會看，對嗎？西方的看嗎？

學生²：

西方的也看，《當下的力量》我讀完了，還有楊定一博士的東西我看了兩年，但最近主要在讀老師的東西。老師對我的吸引力主要在“法”方面，比如文章裡語言的優美，還有師徒交流中自然流露的智慧，所以從三月接觸到老師的法開始，您過去所有的文章、包括公眾號的全部文章、喜馬拉雅上的專欄我都看完、聽完了，想要接觸老師、渴望得到您指導的願望越來越強烈。

我出家前做了十年的財務工作，從2015年開始，內心當中好像有一個聲音在告訴我：最遲到2018年，你必須做出改變，不要再過這種生活。於是到了2017年春節，我想要做一番改變，以前每年過節都是在家和兄弟姐妹一起吃喝、打麻將，就是這樣的生活。而那一年春節我去了趟普陀山，從那之後出家的想法就很強烈了，壓不住了，那時候連佛法有多少法門、怎麼修都不知道，沒有理論基礎，但從普陀山回來之後就把工作辭了，後來就出了家。

Yachak：

你今生有什麼願望嗎？

學生²：

我現在待在這個寺院裡，感覺周圍有好多出家人身體、心理都有一點疾病，在這個氛圍中生活久了，我內心當中有了一種悲心和願心：我想要趕緊醒過來，想要去拯救和幫助大家。其實從2019年接觸到楊定一博士，剛開始其實有排斥，但過了一段時間他的內容又來到我身邊，後來就像前面說的，我從經典裡找了幾句話，把我自己解開了，自此生命中接觸的老師越來越多了，包括楊寧老師的東西。

Yachak：

你知道這意味著什麼嗎？為什麼你會接觸到世間的老師，而不是一個寺廟裡的老師？

學生²：

我覺得自己生命當中的老師不在寺院裡。出家後發現，對我觸動和吸引力大的老師都不在寺院，特別思想包袱打開了以後，來到我生命的靈性知識越來越多了，最近接觸了包括外星文明、傳導還有數字療癒等等，我越接觸，對覺醒的渴望就越強烈，一刻也等不及。

Yachak：

我想是你在內心之中還有部分缺失，可能正是跟世間生活相容的“法”，在出家之前，世間還有很多東西你沒有完全參透和看透，還未體驗足夠，所以這也是一種現像：很多人出家更多地是逃避，逃避世間的受苦，所以選擇這種極端的方式。但我們也看到，這個時代不一定要以這種方式修行了，現在物質與科學都很發達，人們完全可以在現實生活中學習，不需要出家或隱遁山林，那種修行方式屬於過去的時代。比如古代物質條件差、兵荒馬亂，最好的修行方式就是遠離紅塵紛擾，在古代你要拜師甚至得親自上山去學，但現在你想學法、想了解修行理論，可以透過互聯網直接閱讀和掌握。以前拜師是很辛苦的，一個師父要挑人，他不會立刻將你當作弟子，但如今很多靈性天賦高的人就是一個普通人，不完全在寺廟中。當然不是說寺廟中沒有高人，只是寺廟裡的高人更傾向於出世，他比較單一，或者是由傳統宗教延續下來的法脈，相對來說欠缺靈活性。

其實我們看這些佛教的經典，它講到最高的法時，會強調要入世，你的出世修到某種程度一定要入世，因為要將出世與入世融為一體，沒有出家和在家的分別，沒有一個“出家”的相。其實佛法講真正的出家是“心”出家，而非身體上的出家，如果你不管在寺廟還是在世間都能做到“心”出家，就是真正的出家人。所以我們這個時代的特殊性是要破掉法相、破掉修行相，讓更多普通人能在他們的日常生活中修習佛法——以一種更簡單、更直接的方式修行，打破宗教中過多的形式限制，否則人們總認為修行特別困難，規矩太多，門檻重重，要修到一個極高的位置需要歷經千辛萬苦。

如果真正從一個終極的法、終極的實相來看，修行不完全是這樣，最高與最低是可以融合的，所以你會看到許多很懂佛法的人也在世間生活，以一個普通人的身份存在，他們能把佛法以一種通俗易懂的方式講述——講工作、講關係，但這些是出家人不會觸及的。而你會發現我們作為普通人，很多時候更關心現實生活的煩惱，假如現實層面都難以解決，又怎麼去渴望與追求解脫和超越輪迴？我們會認為這些東西虛無縹緲。所以佛法的最高精神還是需要融入進很淺的世俗層面，和光同塵，這樣才能發揮它的獨特魅力。真理是有魅力的，它非常圓融，不限於一個寺廟或法門之中。

你看我的文章能感受到吸引，也許正是被法與世間生活的融合打動了，它對你極具吸引力。因為一個人在寺廟待久了，生活過於單調和枯燥，這是常人難以忍受的，尤其你是曾在世間生活過的人，對比非常強烈，你總感覺在寺廟裡缺少一些東西，就如同你從未真正在世間活過一樣，你從未活出過你的喜樂。當你沒有在世間活出喜樂就急著逃避，跑到寺廟去，而那是一個如此嚴苛的環境，要修出喜樂是多麼困難？因此宗教雖然有傳統延續下來的清晰脈絡，但在不同的時代，尤其是物質文明較為發達的時代，它又有一定滯後性。這就導致你發現“出家”有時並不能真正把你帶入一個更高的、修行的實相，它有太多選擇和概念，有太多的法在其中，沒有完全與生活結合，必須有一個人能去結合這兩者、去引導大家，否則每個人都會陷在一個固著的傳統裡跳不出來。

有一些修為很好的出家人講世間法也講得很好，一個人修到開悟境界，他可以完全破掉法相和出家相，在任何地方都能完全放下身份感。因此無論形式，修到那種狀態的人都一樣，他們內心獲得了自由、超越了所有的法—世間法和出世間法，全都超越。他們沒有身份，與世俗親人也沒有了情感糾葛，更不會故意逃避世間，不會因為世間有許多糾纏而找個清靜的地方躲起來，他們完全自由自在，想去哪裡都可以，隱居很快樂，待在大眾之中也很瀟灑，這就是真正有修為之人的境界。但現在出家人裡有這種境界的人相對較少，所以才會出現新的修行法門。

很多新的靈性教導出現在這個時代，有它特殊的原因。它們要來打破由傳統帶來的一種受限感，要能更加融入當下的生活、融入時代的氣息，讓更多人能更快修出來。如果我們太受限制，受清規戒律的束縛，就很難活出那種大自在。所以過去所有“法”的偏差，換言之，是過去宇宙發展帶來的一種扭曲，全部需要被糾正，我們要重新進入一個新的、合一的宇宙，不僅要剔除過去修“法”的偏差，還要糾正人思想觀念上的扭曲，找到一種合一與統一的實相。過去所有“法”都是對立的，比如出世與入世，但這個新時代、新的宇宙周期是“統一”的—這種統一不發生於二元性體驗之中，它是在你的內在找到陰陽統一。當你內在合一了，整個世界也與你一起合一。

因此，我們不需要尋找某個特定的地方或固定的方式修行，我們真正要關注的是自己內在如何去合一。當你內在能合一，你就覺醒了，就能找到那個不生不滅、永恆存在的實相。當你找到實相，外在生活就無需去改變它，你的生活方式、個人習慣或個性都不需要改變，為什麼？當你獲得內在的統一，所有的外在也會統一起來，不再需要固定的戒律去約束自己，你所有行為都是合乎真相的，它沒有扭曲；而當你內在不和諧，外在的所有行為都是不和諧的。但是我們不需要刻意用一個形式來壓抑自己的個性或情感，在過去的宇宙周期，你要修“法”必須要有一個極端，要壓抑個人的情感與情緒。從佛法來講，確實要超越個人的情欲愛，但當你超越了它們，你達到了什麼？難道是一個絕對的、無情無欲的空無嗎？不是的。超越個人情欲愛而達到的其實是一種宇宙之愛，這是我們真正需要的愛，絕非個人的自私與占有的愛。

所以“慈悲”其實是一種宇宙之愛，但過去我們可能沒有使用這個詞，現在以一種簡單的語言來表述它，正是宇宙之愛。它是無處不在的一種愛，任何時候都可以去體驗它，當我們達到它，個人的自私和貪嗔痴就能夠消融，我們就可以活在這種宇宙之愛中，這就達到了修行的目的。所以，那種刻意壓制個人情感、壓制愛的修行方法是極端的，它導致一個人的心長期封閉，過去很多修行人的心是封閉的。但你會發現，一個人要獲得成長、要活出大愛，他的心需要完全打開，完全沒有恐懼而接納一切，不將不迎，完全地流動，這樣才能活出那種宇宙的大愛——無緣大慈、同體大悲，這句話講的就是宇宙之愛。

如果我們直接從宇宙之愛入手，還需要壓抑情感嗎？不需要。我們只需用宇宙之愛來統攝個人的情感，去除掉個人的私欲、嫉妒或仇恨，這樣就能活出一種完全圓滿的境界，我們的心完全圓滿，再也不會向外投射和抓取。當你活在愛與圓滿裡，還會對世間有執念嗎？不會的，之所以有執念只是因為你缺愛，你對親人、朋友或伴侶的執念都是因為你沒有活出那種愛，當你活出來，一切都不是問題，你不需要逃避，不需要躲進深山裡才覺得心能清靜下來，真的不需要。當你有了這種大愛圓融，你就能與每一個人內在潛在的愛連接，他們也能被喚醒。

當我們講“愛”的時候，它其實是很簡單的東西，你可以不斷從內心去感受它，讓它流動出來。你會看到：所謂的“愛”完全超越個人情欲，它來自靈魂而非個人，它無處不在，不是你個人想要占有就可以占有。另外“智慧”其實也很簡單，真的不是你看很多智慧書、佛法或經書那樣，好像它很複雜，智慧非常簡單，核心就是空性，你能體驗到空性無處不在，在萬法之中，無為而行。當你用無為之心去體驗內在與萬法之中的空性，與它一起流動，當你所有的行為、思想與表達都來自於它的推動時，就會明白什麼叫“智慧”。它絕不是一種概念，不是從書本上背下來的道理，它完全可以自由創造，在每一個當下都是自由的、自發的，流動的。所以智慧並不是你去告訴別人一個大道理，這些只能說是“文字般若”，如果你能從當下去體驗它、看見它，與它一起流動，這才是真的智慧。在你的個人實相之中，你能做什麼？其實就是臣服於它，智慧會通過你來向外流動。所以智慧簡單到你不敢相信，當你不使用頭腦，就有智慧。因為一旦你用頭腦，你就開始分別，一旦分別你就活在二元性的觀念中，它就不是真的智慧。

有時我們很難用一個語言去描述“智慧”到底是什麼，其實它完全沒有文字與概念，它是一種振動。有時我們可以將它理解為一個圖像，有時又可以把它當作一個音調。它有一種音調，就像不斷在舞蹈，如果你聽到了它，把它轉譯為一種語言或思想，它就是智慧。這種音調不在三維的世界，它在一個更高的世界，不斷回旋，非常優美，如果你能捕捉到它、能轉譯它，那就成了一種智慧的語言，那是帶有光的語言，我們叫它“光語”。這不是頭腦的語言，它來自另一個世界，所以即便你的語言非常樸實與簡單，但如果你捕捉到了這種光語，它的振動完全不同，會觸及每一個人的心靈，啟發每一個人的靈性。