大衛．霍金斯/David R.Hawkins,M.D.,Ph.D.。
此生真的可能開悟嗎？
關於真理與謬妄。
摘至The Eye of the I：From Which Nothing Is Hidden.
2016/03/15。
問題一:靈修「謬妄」是如何產生的？
答:接下來要說的內容，可能聽起來很抽象。謬妄發生在意識之內，甚至在「人」涉入之前就已發生意識可以把自己當成單一個體或整體來體驗，然而它的覺知會被信念誤導，相信他只能以單一個體的形式存在，否則就會變成虛無、不存在·這個謬妄就在於，相信有與真理對立的東西。這聽起來可能不好理解，除非我們回到一個根本性的理解:只有真理、萬有、神及存在才是真正的可能性。不存在、虛無、空無及虛假在實相中都是不可能的，它們只是作為概念存在於心智中。
如果意識相信這些謬妄有可能發生，那麼對不存在或虛無的恐懼便會生起。這裡的錯誤，在於將萬有與虛無混為一談。這個錯誤並不抽象，反而普遍存在於人類的思想中，也是人們害怕死亡的立論點。同樣的觀念也出現在我們的言語中，並以「真與假」、「對與錯」的用語來表達。在肌肉測試中，我們就看到了這種現象，當手臂肌力轉強時，我們口頭上的回應是「正面的」、「是的」或「真的」。
我們對肌力轉弱的反應，說成「負面的」「不是」或「錯誤」。這完美地顯示出錯誤的本質。事實上，使肌力轉弱的回應並不是來自一個所謂「虛假」的現實，而是代表著「沒有回應」，真正指的是真相沒有出現，而不是錯誤出現了。
為了澄清這個觀念，我們可以說，只有「是」才是一種可能的回答。我們可以拿電線中的電力來比喻，電力不是存在，就是不存在，沒有其他可能。當電力存在時，我們說電「通」了;當電力不存在時，我們說它「關」了。這裡顯示的錯誤，讓我們看到了一個根本性的謬妄-並不存在所謂的「關」這種東西!
了解這一點至關重要，因為這是一切幻覺的根源。與神對立的東西並不存在。與「存在」相反的情況不可能是真實的，而唯有「真理」才有存在的能力。只有「萬有」這一個可能性。雖然這很難理解，但是解決了所有的問題和謬妄。
一旦充分了解這個謬妄，便可明白信念為何可以創造經驗。在我們心智中信以為真的東西，會自然而然地認為它必定存在於外面，因為它是被投射出去的，而心智並不知道投射的機制如何運作。這種投射會自我強化，使想像成為謬妄的產物，同時也是謬妄的源頭。我們用簡單的列舉來比較一下。
表格中的任何一種「真實」體驗，都是源自在實相中沒有獨立存在空間的信念系統，只能仰賴想像和信念。
所有這些想像都是虛幻的，是恐懼和扭曲的產物，同時也是心智的產物，只存在於心智中。
心智的內容包括形式，但奇怪的是，即便是空無(無形無相)也是一種想像。唯有當實相中所有真實的屬性都被否時，人才會覺得自己體驗到空無。空無的狀態完全是由信念在心智中創造出來的，因為心智相信空無真的有可能發生。在實相中，唯一實際會發生的可能性是如是、萬有及存在。顯而易見的，理論上與這些屬性相的狀態，都會被視為非神、非萬有，甚至是根本不可能「存在」的東西。
這種看似在「存在的身體」與「不存在的幻相」之間的兩難選擇，被認為是一種可能性。在我三歲時，曾經明顯地有過這種體驗，突然間從無自覺跳到覺知，體驗到有一個作為身體的「我」坐在小小的推裡。在那一刻出現之前，都處在無自覺狀態。隨著對「我存在」的認知，立即生起了對「我不存在」的恐懼，並開始浮現了這樣的想法:「我本來可能不存在。」那不是對死亡的恐懼，而是害怕(想像中的)不存在及虛無確實可能發生。
這時，心智真的害怕這個可能性，因為它把自己看到的虛無視為一種現實。相對於存在，一個人對不存在的恐懼，是造成他真實感如此強烈的原因·這種恐懼並不是害怕沒有身體，而是害怕體驗不到一個「我」。
因此，存在感被體驗為「我」的感覺。然，如果沒有「我」，這個事實就會不為人知，因為沒有一個「我」來知道它不存在!然而，三歲時的我還沒有這麼清楚的體悟。
存在的覺知出現之前，一個人實際上是處在無自覺的狀態·無自覺就是存在本身沒有意識到自己的存在。在日常生活中，我們稱這種狀態為「無意識」或「沈睡」。
在沈睡中，我們仍然「存在」，只是不知道自己存在。然而，在無自覺的狀態下，一個人似乎不可能受苦。事實上，我們每晚都期待著這樣的經驗，如果沒有在夜晚完全地進入無自覺狀態，就會抱怨沒有睡好。
意識乎也樂於接受某些片段處於無記憶的平和狀態。此時，痛苦也不會出現，直到一個人恢復對單一個體(我、身體)的認同才產生痛苦。所以說，一切痛苦的根源，就是相信自己是一個分離的單一個體。在萬物一體的狀態下，沒有痛苦是可能的。所謂的輪就是身為單一個體的那種「自我感」的重生，這種循環與肉身無關。
在出體及瀕死經驗中，只有「我」的感覺會持續存在，根本不需要肉身。生命的感覺、活著的感覺，以及存在的覺知，都是發生在意識之內的現象。
在冥想狀態中，明顯也有同樣的情形:對身體的覺知消失了，人消融於意識中，感覺不到地點、時間、空間及維度，甚至也感覺不到過了多長的時間。
因此，開悟成了一種明顯的狀態，是一種對知的主觀識。這種覺知沒有限制性的身分認同。純粹的主體性是自我實現的、滿及完整的，完全等同於對整體存在的知曉，超越了時間與空間。這種狀態是無染、恆、獨立、無所不在、全知、全能、全然滿足且沒有任何對立面的。它全然地完成了所有的可能性，並將一切潛在的可能性發揮到淋漓盡致。
自性就是覺知，也是覺知的源頭、覺知的圓滿、覺知的完整、覺知的實現，以及覺知的本質。自性是實相中的實相，是唯一及全部的身分它是意識本身的終極「自我」，是未顯化的顯現。唯有如此，所有無法描述的才能被描述。阿們。
問題二:此生真的可能開悟嗎？
答:如果能接觸到關鍵訊息，並嚴格遵守某些指導原則，就有可能做到。這些章節的目的，就是提供必要的訊息，除此之外，還要把這個目標當成優先選項，不能把時間浪費在研究其他分散注意力的靈界事物上。比起去，如今接受指導的靈修學生，幸運地有了決定性及關鍵性的優勢。
就像在航海儀器尚未完善時，一代又一代的航海家及探险家在妝志未酬前就失去了性命。同樣的，從古至今，因為缺乏必要的關鍵訊息，已有非常多追求靈性成長的人迷失了方向。
從研究中可以了解到，人類的意識等級許多世紀以來一直都停留在190，且過去千年來，人類的意識一直都低於正直的意識等級直到最近才跨越了臨界線200，來到了目前的207，這暗示著人類的未來將進入一個全新的紀元。傳統上，有兩種截然不同的靈修路徑一漸修及頓悟。漸修就是傳統宗教所遵循的道路，需要藉助於靈修大師、偉大的導師或神的化身來作為指引明燈和拯救者。頓悟則是透過嚴格堅守靈性覺知及意識的具體内容，以便超越人格而不是完善人格(或小我)。但在實踐過程中，偶爾也會出現意外情況，比如漸修者的覺知突然躍升達到開悟，或者修頓悟法門(比如禪宗)的人可能會因為人格的逐漸完善而達到開悟。
問題三:在亞洲和印度，開悟長久來一直是人們追求的崇高目標，而在西方世界，聖人則是有名垂青史的地位。這兩種境界有什麼關聯？不同之處在哪裡？
答:比起西方文化，州文化有更悠久的歷史。在這些古老的文化中，靈性了悟備受重視，而且也有不少人取得了高度真實性的靈性知識，從《吠陀經》與《薄伽梵歌》等經典就可證明，也可看出對靈性真理的探索已有久遠的歷史傳統。在東方文化中，對於「人本具神性」的覺察，可以從至今仍存在的習俗獲得證實，例如人們打招呼時，會雙手合十並互相鞠躬。
在那些文化中，靈性傳統及教導代代傳承，並經過一代又一代的上師重新確認、肯定，一再重申人類靈性潛能的終極實現就是開悟。此外，他們的文化也接受這個觀點:神性是所有生命的起源。
在這些古老文化中，有靈修傾向的人可以遵循一種傳統角色與特定的生活方式。他們的努力被認為是在實現及振興這樣一個真理-一自性是神聖的源頭，其純然及無限的表現形式是所有造化的總合。因此，虔誠靈修者的目標與社會所暗示的目標並不衝突，這些開悟明師也印證了東方文化的根源。因此，社會傾向於支持那些達到高階靈性覺知的人，並賦他們一種特權，可以免除跟物質世界的生存及世俗成功相關的一般義務。那些被稱為聖者的人受到普遍的尊敬，在社會中擔負著一種特殊的教化職務:靈性導師。
當佛陀在大約西元前五百年現世時，受到一種崇尚開悟的文化所支持，所以他並沒有與當時存在的文化發生衝突。然在當時，他可能被視為一位新起的偉大導師，但事實上，他所傳授的教導、智慧與真理，早就已經存在於世，也普遍被人接受了。相反的，西方世界在意識進步這一方面，要遠遠落後東方世界·當時的文化不信真理，信奉的是自然神靈、魔法及對自然界的崇拜。希臘、羅馬、日耳曼及希伯來的傳統包括了眾神廟，而這些神靈被賦了人類的特徵，所以到後來，他們實際上有著與人類相同的感覺，只不過範圍更廣而已。在原始的神話版本中，神總是「遠在天邊」，但擬人化的神被視為會介入人類事務並採直接的行動，而結果可能更好，也可能更糟。
在有歷史記載以前，是否存在著更偉大的智慧？這類資料，可能在亞歷山大圖書館發生大火時就付之一炬了，因為館中收藏了所有古代世界被記錄下來的智慧。在世界各地的原住民文化中，通靈一向是盛行的活動，但是沒有開悟的傳統。然而，卻有一個共同的真理存在著，那就是無所不在、偉大的神聖靈體，人們稱之為神。因此，不管是美洲的原住民文化、史前蘇美文化或希伯文化都是一論，正如美索不達米亞文化所信奉的神「阿胡拉·馬茲達」(Ahura Mazda），就是瑣羅斯德教唯一真正的造物主。
在遠東地區以外，早已根深柢固存在於文化中的，就是耶穌基督，他的降臨早有預言。但不同於佛陀與克里希那的是，基督的教導與當時盛行的文化相衝突，接著與宗教組織的衝突更導致了他英年早逝。
雖然耶穌的教導沒有在他出生地的文化中廣被接受，但是透過門徒及希臘人的傳布，很快就散播到希臘一羅馬世界，隨後又傳遍了整個歐洲文化。在最初的四百年中，耶教導的純正度相對地保持在不被汙染的狀態，隨後就逐漸地失真，尤其是在尼西亞會議(Nicene council）後。
與此同時，阿拉伯世界則成了伊斯蘭教的版圖，隨後就引發了伊斯蘭教與基督教的權力鬥爭，對整個社會造成了重大的政治影響從此，宗組織的焦點，轉向了兩種文化之間的競爭。至於個人的宗教目標，主要聚焦在避免罪惡、為罪懺悔，以及死後升天的可能性。這與佛教分支「淨土宗」的觀念一致，他們也採取這種比較謙遜的目標，說的是死後升天的可能性，而不是這一世要開悟。
對於伊斯蘭教、基督教及佛教淨土宗來說，聖徒品位是人格淨化的結果。這種觀點符合以下的認知:開悟是一種更進階的意識狀態，只有高等級的靈性才能做到，比如在天堂的那些存有。這形成了一種共識，認為世俗生活及其固有的負面性，無法讓人僅用一世的時間來達到開悟。
此一考量也在《薄伽梵歌》中表達出來，克里希那說:「開悟是罕見的，因為在數千人中，只有少數人會選擇這個目標;即使是選擇此目標的人中，也鮮少有人做到。」因此在東方的宗教中，據說一個人需要經歷數世輪才能開悟。普通求道者能夠成就的，就是累積善業，這些善業會在他們最後一世時達到成熟，那就是開悟發生的時點，就此結束輪迴。
在所有宗教中，能夠在這一生取得大進展的靈修者往往被視為聖徒。在基督教中，某些具有高階意識的人被稱為神秘主義者。然而，神祕主義者往往會受到教會質疑，並可能被當權派視為異端。這種觀點至今仍然盛行，甚至某些基本教義派的基督教分支還認為，佛陀(舉例來說)「被惡魔附身」(所有惡魔的意識等級都是在200以下;但佛陀或像是克里希那、基督及瑣羅亞斯德等聖者，都位於人類可能到達的最高意識等級1000)。
問題四:這些看似不同的靈修目標，差別在哪裡？
答:對追求開悟的人來說，知道這個區別是非常基本且關鍵的。宗教主要是針對二元性的領域，開悟則是著眼於非二元性本質。這條通往開悟的嚴格道路表明，由於二元性是一種幻覺，試圖要去完善它是沒有意義的。因此，人要超越小我並看出它虛妄的本質。「好品格」是值得賞的，但是它本身不會帶來開悟的結果。開悟的唯一可能，是建立在對意識本質的更深入了解。
問題五:聖徒與聖賢之間有明顯的區別嗎？
答:是的，可能如此追求性淨化及完美的法門，其結果會導向一種看起來更加「聖潔」的人格。相較之下，開悟的聖賢對肉身和人格都不感興趣，因此在普通人看來可能更顯得不修邊幅或甚至率性、粗魯。
例如，意識等級超700的尼薩迦達塔·馬哈拉吉(Nisargadatta Maharaj)不斷抽著印度香菸，興奮時會打桌子，表現出他跟一般人一樣的個性。禪宗大師也可以是魯莽及活潑的，但他們的愛都一樣，只是表現方式不同而已。
問題六:如此說來，完善身體與人格是在浪費時間嗎？
答:這是轉移注意力，也擺錯了重點。身體是大自然的產物，它的作用其實並不重要。心智與人格則是社會環境，家庭影響及文化輸的產物，一個文雅、有文化的人，是令人愉快且有價值的社會資產，但那不是自性。當一個人接近開悟時就能清楚看出自我並非自性，雖然自我包含在自性當中。
問題七:是否有某個靈修法門比其他法門更好呢？
答:旅遊有兩種方式，一種是直接到達目的地，另一種是邊走邊玩，一路悠閒地玩到目的地，參訪沿途的農村及所有旅遊景點。大部分的求道者都是選悠閒的那種方式，即使他們不了解緣由，但對許多人來說，這無疑是最好的方法。他們多走的路既不是錯誤，也不是浪費時間，而是最適合他們的道路。
在實相中，時間只是幻覺和表象。一個人一旦選擇了靈修目標，就沒有什麼「時間」是真正浪費的。事實上，開悟不論是需要一千世或一世都沒有差別，因為最後的結果都是一樣的。
問題八:你的意思是，走傳統宗教那條路是漫長的，而從理解意識下手是更快速的捷徑？
答:這同樣是一個關於選擇、實踐及啟示的問題。
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