【阿迪亞香提 Adyashanti。走出受苦的迷局。】

 

           【阿迪亞香提 Adyashanti。走出受苦的迷局。】

Falling into Grace: insights on the end of suffering.   

2011.3.28.

走出受苦的迷局。

那麼，出路在哪裡？我們該如何避免迷失在自己的想法、投射、信念與意見裡？我們該如何找到走出這整個受苦迷局的出路？

首先，我們必須進行一個簡單而有力的觀察：一切的思想，無論是好的或壞的思想、愉悅的或邪惡的思想，都是在某個東西之內發生的。一切思想都在一個廣闊無垠的空間當中生起、消滅。如果你觀察你的頭腦，會看見一個思想單純地自行發生，它的生起與你的意圖完全無關。對此，我們所受的教育是要緊緊抓住它們、要跟它們認同。但是，如果我們能鬆開這種想要緊抓著思想的焦慮傾向，就算只是一下子也好，也能開始注意到一件非常深奧的事：思想從一個浩瀚無邊的空間裡誕生、現前，然後自生自滅，那嘈雜的頭腦其實是發生在一種非常非常深邃的寧靜感當中。

初次觀察時，這可能不明顯，因為我們已經習慣依外在環境來為寧靜下定義：我家安靜嗎？鄰居的狗是不是不再吠了？電視關掉了嗎？或者，我們也喜歡依內在狀態來為安靜下定義：我的頭腦是否吵鬧不休？我的情緒冷靜下來了嗎？我是否覺得平靜了？然而，我所謂的寧靜並不是一種相對的寧靜，它不是噪音的不在，甚或也不是心理噪音的不在。它是開始注意到有一種恆常存在的寧靜，而噪音就發生在這份寧靜之內，包括頭腦的噪音。你可以開始看見，每一個思想都是在一個絕對寧靜的背景之中生起的。念頭是從一個無念的世界生起的，每一個想法都從一個浩瀚無垠的空間裡誕生。

我們若繼續探究思想的本質，特別是那個覺知到思想的是什麼或是誰的時候，我們多半會如此相信：「嗯，我就是那個注意到思想的人。」我們所受的教育，加上自然而然會認為的就是：「你」和「我」是分離的獨立個體，是那個「思考著」思想的人，否則還能有別人嗎？然而，如果你深入檢視，你會領悟到，「你就是那個在思考的人」這件事，其實並不是真的，思考純粹是自行發生的。無論你想不想要，它都會發生，無論你想不想要，它也都會停止。你若能開始看見這個過程，可能會很震驚地發現，你的頭腦其實是自行思考的，也是自行停止的。如果你不再試圖控制頭腦，就會注意到思總發生在浩瀚無邊的空間裡。這是一個非常了不起的發現，因為這告訴了我們，有某種非思想的東西存在，我們不只是自己頭腦裡出現的下一個念頭。

相信自己的念頭、在內心深深相信它們就是真實狀態時，我們會看見這直接導致了挫折感、不滿足，最終導致各種層次的受苦。有這樣的領悟是解除痛苦的第一步。但是，我們必須看見另一件事，一件甚至更為根本的事，不過這份更深層的領悟卻是在我們形成意見、信念，以及概念化能力的許久之後才會到來。為什麼會這樣呢？為什麼我們雖然已經看見頭腦讓我們受苦，卻仍然深深執著於頭腦，而且態度激烈？為什麼我們依然緊抓住這個身分認同不放，有時候甚至會有種是它緊抓住我們不放的感覺？我們會出現這種行為的其中一個原因就是：我們以為自己頭腦的內容物，亦即我們的信念、根法、意見等，實際上就是真正的我們。這是個最根本的幻覺：我就是我所想的、我就是我所相信的、我就是我的特定觀點。要幫助我們識破這個幻覺，就必須看得更深入才行，更深入地洞察到底是什麼東西驅使我們這樣去看世界。

我們到底在追尋什麼？

《多馬福音》記載著一段耶穌說過的話，那是在耶穌去世不久之後寫下的，他說：「追尋者應該不停地尋找，直到找到為止。當他找到了，他會受到擾亂。受到擾亂之後，他會感到震驚。然後他將能統御一切。」這是福音書裡第一句摘用耶穌的話，從許多方面來看，這都是福音書所有的語錄中最震撼人心的教導。「追尋者應該不停地尋找，直到找到為止。」追尋者在尋找什麼？你在尋找什麼？人真正在尋找的又是什麼？對於我們所追尋的東西，我們有各式各樣的名稱，但其實，我們說它是神也好、錢也好、肯定也好、權力也好、控制也好，我們真正追尋的東西就是幸福。我們只顧著追尋這些外在形式，是因為我們以為得到它之後自己就會幸福。所以說真的，無論我們對追尋的目標有什麼說法—神、金錢、權力、聲望等都好，我們真正在追尋的就是幸福快樂。如果我們不是認為自己追尋的東西能帶來幸福，就根本不會去追尋。

在這段話裡，耶穌一開始便鼓勵並指引人們，說追尋者應該不停地尋找，直到找到為止，直到他找到幸福快樂、找到平靜，或者實相本身。而真相是，在實相被清楚地、如其所是地看見之前，人是無法擁有持久的平靜或幸福的。因此，我們首先必須去找出何謂真實、找出自己到底是誰，以及生命的核心是什麼。耶穌鼓勵我們要繼續前進，一再深入探究，直到找到方才罷休。但是其中的挑戰在於：多數人根本不知道如何去追尋。對我們大部分人而言，追尋只是另一種形式的緊抓與獲得罷了，那完全不是耶穌在此所謂的追尋。耶穌指出了一條很久很久以前早已揭示予我們的追尋之道：向內追尋。如果我們真的仔細看個清楚，會發現一切從外在獲取的東西終將褪色、消失。這是佛陀在數千年前就已教導過我們的無常法則。無論是權力、控制、金錢、人，或者健康，你周遭所見的一切皆處於生生滅滅的過程之中。就像你的肺部吸進空氣，接著又吐出空氣，必須要有消退，生命才能有新的呼吸。這就是宇宙法則之一：一切所見的、所嘗的、所觸摸與感覺到的，終將消失而返回它的來處，如此才能再度誕生、再度出現，然後又再度退回源頭。

這段話的第二句，顯示了這部福音書的力量所在：「當他找到了，他會受到擾亂。」這句話指出了大多數人之所以找不到持久幸福的原因，因為大多數人都不想受到擾亂。我們不想讓自己的追尋幸福之路遭遇任何困難，我們想要的其實是有人將幸福放在盤子裡端到我們面前。但是要找到何謂真實的幸福，就必須願意受到擾亂、受到震驚，願意發現自己的假設錯了，然後被抛入未知的深淵。所謂受到擾亂是什麼意思？從任何角度來看，我們又怎麼可能歡迎它或渴求它呢？要了解這件事就必須深入察看自己的頭腦、察看我們所相信的事，以及我們所緊抓不放的思想。我們必須好好研究自己的上癮現象，包括對控制、權力、讚美、肯定，以及終將導致我們受苦的所有事情的上癮。世上這些身外之物，可能可以帶來一些短暫的快樂與享受，卻無法為我們帶來所有人都渴望的深刻滿足感。它們沒有能力探究我們為何受苦這個問題，最終也無法為人類的兩難困境帶來深刻的解脫。

如果有人對你說：「你可以停止受苦。你可以真正地完全停止受苦，就在此時、此地。你所要做的就是放棄你所想的一切，你必須放棄你的意見、放棄你的信念，甚至放棄去相信自己的姓名。你必須放棄所有這一切，那就是你要做的所有事情。放棄所有這一切，然後你就可以幸福，完全幸福，永遠不再受苦。」但是對大部分的人來說，這是個令人無法接受的交易。放棄我的思想？放棄我的意見？如果我這麼做，我就是放棄了我自己！不行！我不會這麼做！

我寧願受苦也不願放棄我的想法、我的信念，還有我堅持不放的東西。這聽來或許荒謬，卻恰恰是多數人的處境，這就是我們多數人抱持的心態。當我們不願意受到擾亂，也就是不願意去發現我們所想的其實並非真實，我們就永遠不會快樂。如果我們不願意去發現我們所相信的其實不是真相，我們就永遠不會快樂。如果我們不願意去誠實探究我們自以為是的自己這整個架構，然後虛心接受自己對自己的想法一直是錯的，也就是我們也許根本不是我們自以為是的自己，如果我們不放開心胸去接受那樣的想法，甚或那樣的可能性，那麼我們就不可能找到終結受苦的出路。

這就是為何耶穌會說，當你開始尋找，你會受到擾。當你變得有意識、變得更加覺知，當你開始睜開眼睛，你首先看見的就是自己竟被迷惑得如此之深、又是如此執著於讓自己受苦的東西。從許多方面來說，這都是最為重要的一步你願意有所覺知嗎？你願意睜開眼睛嗎？你願意錯嗎？你願意看見，自己也許不是站在真相這個立足點、站在實相這個立足點在過生活嗎？這就是所謂受到擾亂的意義。但是受到擾亂不是件負面的事，這個詞在這裡的用法不是負面意義。受到擾亂的意思是：你願意見到真相，你願意去看見，也許事情不是你想像的那樣。

我們如何彼此往來，很顯然的是，我們確實什麼都不知道。這是我仍是個孩子時所看見的其中一件事：大人的世界有種瘋狂特質，每個人處處在假裝自己真的知道，假裝自己知道事情的真假虛實、假裝自己知道是非對錯，但其實根本沒人真的知道。

然而，這就是我們害怕的事，我們不願意承認沒人真的知道。

我們又一次看見，多數人都極不願意受到這樣的擾亂，但是如果你的苦受夠了，我想你應該受了很多苦，那麼或許你會願意受到擾亂，或許你所受的苦會讓你渴望這片廣大的空間。或許你會願意敞開心胸，承認自己也許和你想像的自己完全不一樣、別人也或許和你想像的完全不一樣，世界也和你從前想像的完全不同。而這個下手之處就是從你自己開始，永遠都是如此，這是一個入口處，因為畢竟這個廣大的內在空間存在於我們之內。

不過，我們總是傾向於從別人開始：「你要改！你改變了，我就會快樂！」

當你願意去玩味這個可能性，接受事情也許和你想的不一樣，那麼我所謂的「廣大的內在空間」將會在你內在開啟：那是一個讓你領悟到自己並不知道的地方。這確實是終結受苦的入口處：你意識到了「你其實不知道」這一事實。我的意思是你其實不知道任何事你其實並不是真的了解這個世界、不了解彼此、也不了解你自己。當我們真的花一些時間看看四周，會發現這是一件再明顯不過的事。當我們看看這個人類所創造出來的世界，看看了，我就會快樂！」「如果環境改變了，或我的工作狀況、我的伴侶改變了，我就會快樂。」而事實上，我們必須從自己開始，但不是試圖「改變」自己，因為如果我們連自己是誰都不知道，怎麼可能知道要如何改愛自己。第一件必須探究的事就是我們自己，探究真正的我們到底是誰。在我們試圖改變自己任何事之前，我們首先要開始認識自己是誰、自己是什麼，因為透過發現自己所是的，我們便踏入了意識的領域，而這能終結不必要的受苦。

所以，就在現在這一刻，讓我們開始深入探究自己吧！我現在坐在一張凳子上，就在這裡當場看看我是誰，但是我真的不知道。我發現自己是個深不可測的奧祕，我發現我可以為自己冠上一個名字，用各種名稱來稱呼自己，也可以編造一大堆描述來形容自己是誰，但其實，這些都只不過是思想念頭罷了。當我探查思想這一層面紗的底下，我發現自己是個奧祕。就某方面來說，我消失了，身為思想的我消失了，身為一個想像之某人的我消失了。我發現的是，如果我真的是個什麼東西，那麼我就是一個覺知的點，正在認知到：我所想的一切關於自己的事都不是真正的我，我認知到：我出現的下一個念頭永遠無法真實地描繪出我。

當你探察思想這層面紗的底下，你發現了什麼？當你敞開自己，迎接某種超越頭腦的東西時，你到底發現了什麼？當你變得沉靜安定，然後探詢，而不貿然跳到下一個念頭時，會發生什麼事？

安靜地問問：「我到底是什麼？」那樣的時刻不是絕對的靜定嗎？你是不是完全覺知到那份靜定了呢？如果我們不進入頭腦，我們是不是很明顯地就是某種廣闊無垠的、不可思議的奧祕與奇蹟，就是個靜定的、寧靜的覺知與意識的點？而在這份意識之內、在這份靜定的空間裡，可能也確實會有許多念頭出現，可能也確實會有許多情緒出現，它們會以我們頭腦所能想像的各種方式來臨，但實際上，

那全是想像。我們怎麼知道那全是想像？因為我們一停止想像，它就消失無蹤了。當我們停止為自己冠上名稱，我們自以為是的自己就消失了，除非我們再度開始為自己冠名。當我們停下來，然後看，顯然存在的只有那個「看」，還有一份覺知的開放空間，其他什麼也沒有，因為下一件事只不過是下一個念頭。