奧修。脈輪能量書１。 The Seven Vital Energy Centers. 第五章－探索靈妙體的潛能與限制。

奧修。脈輪能量書１。

The Seven Vital Energy Centers.

第五章－探索靈妙體的潛能與限制。

2001.3.1.

脈輪能量書1

第五章　探索靈妙體的潛能與限制

　

　　肉身體和我們所說的靈魂並不是兩個不同且分開的東西，它們之間沒有縫隙，它們是連結在一起的。我們一直以為身體和靈魂是分開的，以為身體和靈魂之間是沒有連結的，甚至認為身體與靈魂是分離的，認為彼此是截然相反的事物，就是這樣的概念將宗教與科學區分為二，宗教被認為是在尋找那些不屬於身體的事物，而科學則被認為是探索除了靈魂以外所有身體上的事物。結果，宗教與科學很自然地開始互相否定。

　　科學全神貫注於肉身體的研究，所以科學會問：「身體是真實的，但靈魂在哪裡呢？」宗教向內尋找，宗教把那些內在的部分稱為靈魂，「靈魂是真實的，而身體只是個幻象。」因此，當宗教發展到達高峰時，它把身體描述成幻象，描述成一個虛幻的東西，再不然就是把身體稱為馬雅（maya)。宗教說身體其實是不存在的，它宣稱靈魂才是真理，身體只是幻象。而當科學發展到達高峰時，它否定靈魂的存在，科學說：「靈魂的概念是錯誤的想法，那是一個謊言；身體就是一切。」這種錯誤會發生，正是因為人們認為身體和靈魂是兩個截然相反的東西。

　　我之前談過七個身體，第一個身體是肉身體，最後一個身體就是靈性的身體，如果不考慮介於第一個身體和第七個身體之間的其他五個身體，那麼這兩者之間就沒有了橋樑。那會像是你爬了一節階梯，然後卻拋棄其他介於頭和尾之間的階梯，結果第一個階梯和最後一個階梯就無法相連了。

　　如果你能夠看到完整的樓梯，你會發覺第一個階梯和最後一個階梯連結在一起。更仔細一點觀察，你會發現最後一個階梯是第一個階梯的末端，而第一個階梯則是最後一個階梯的起點。

　　同樣地，如果把所有的七個身體視為一個整體，你就會發現第一個身體和第二個身體之間的連結。第一個身體是肉身體，第二個身體是乙太體，也是情緒體。第二個身體是肉身體更微妙的形式，它仍然屬於物質層面，只不過它是如此微妙、細緻，以致於還沒有任何物理學的方式可以捕捉到它。不過物理學家並不否認，當物質變得愈來愈精細、微妙時，也會變得愈來愈稀薄，看起來愈來愈不像是一種物質。

　　比如說：現代科學說當物質被分析到最終時出現的是電子，電子不是物質，而是電的微粒。當物質分析到最後，剩下來的不是什麼實質的東西，而是能量。科學在過去三十年已經有了驚人的發現，即使科學曾經把物質視為真實的現實，但是現在也做出了這樣的結論：「物質並不存在，能量才是事實。」現在的科學說：「物質只是個幻象，物質不過是能量快速運轉後所產生的幻象。」

　　就像是電風扇處在高速運轉的狀態中時，我們看不到電風扇上的三個葉片，我們只能看到一個圓不斷地運轉著，葉片與葉片之間的空隙看起來像是被填滿了。

　　事實上，那是因為葉片運轉的速度非常快速，第一個葉片在我們眼睛裏所產生的印象還沒消失前，第二個葉片的印象已經出現了，然後第三個葉片又緊接著到來，葉片一個接一個地快速出現，所以我們看不到其中的空隙。甚至，我們可以讓電風扇極度高速的旋轉，讓兩個葉片之間的空隙被快速的填滿，一個葉片才剛消失，下一個葉片已經出現了，在這種情況下，你根本不會感受到其中的空隙，甚至連你坐在上面，都不會感覺到有任何東西在你下方轉動。這些完全都是速度的問題。

　　當能量高速運轉起來時，看起來就像是個實質的物質。原子能量是現代科學研究的基礎，但是我們從來不曾真正的看清楚過它，我們能夠觀察到的只是它呈現出來的結果。最基礎的能量是不可見的，所以觀察不觀察的問題也就跟著消失了，不過，我們仍然可以觀察到它的影響力。

　　所以，如果把乙太體看成是原子體，那其實也沒有什麼不對，因為就乙太體而言，我們也同樣只能看到它的影響力，而無法直接觀察到乙太體。是因為這些影響力的存在，我們才承認乙太體的存在。

　　第二個身體——乙太體——是第一個身體精煉過後更微妙、細緻的形式，所以要連結這兩者不是問題。某種程度說來，它們彼此已經連結在一起了，只不過一個比較粗糙，能夠為肉眼所看到，而另一個比較細緻，所以無法被看到。

　

　　宇宙實相

　　在乙太體之上是星光體。星光體是乙太體更微妙、細緻的一種形式。目前的科學還未能到達星光體的層面，不過科學已經做出了一個結論，那就是如果我們不斷地分解物質，最後剩下來的會是能量。這個能量可以被稱為乙太，而當乙太繼續被分解成更細微的成分，剩下的就是星狀物，它比乙太更微妙而難以捉摸。

　　雖然科學目前還沒有到達星光體，不過它遲早會到達的。一直到不久之前，科學都還只承認物質，而否定原子的存在。幾乎是直到昨天，科學都還說物質是實質的，而今天，卻說沒有所謂實質的物質，沒有什麼是實質的。現在，他們已經證明即使連一道牆也不是堅實的，雖然它看起來很堅實，但牆上其實有許多具有滲透性的細孔，東西可以穿梭於其中。或許你還會堅持：至少在細孔周圍的東西是堅固的實體，但事實上，那也不是堅固的實體，每一個原子都是具有滲透性的。

　　如果將原子放大到與地球同樣的大小，那麼我們會發現原子之中兩個分子的距離，正好和地球與月球之間的距離一樣，或者和太陽與星星之間的距離一樣。接下來你或許還會說：「至少在這兩端的分子是實質的。」不過，科學說分子也不是實質的粒子，而是電的粒子。

　　到了現在，科學甚至不打算接受粒子這個名詞，因為粒子這個名稱與物質的概念有關。「粒子」是一種物質，但原子並不是由實質的物質所組成的。物質是堅實的，擁有固定的形狀，但分子不斷地改變形狀，它們比較像是一種波浪，而不是細微粒子。當一個波浪從水中升起時，在你甚至能夠說出「這是一個波浪」之前，它已經又有所改變了。波浪不斷地升起又落下。

　　但波浪也是屬於物質的發生，所以科學家創造出一個三十年前完全不存在的新字眼，那就是量子（quanta)。在印度文裏很難找到一個與量子相對應的字眼，就好像在英文裏常常很難找到與印度文相對應的字眼，比如說Brahman（梵天），它的意思是「宇宙實相」。文字之所以會形成，是因為某些人的經驗需要透過某些特殊的文字來表達，因此當某些人已經到了Brahman之後，他們需要創造出一個新的字眼來表達出這個經驗。在東方，「梵天」這個字眼被創造出來，而西方還沒有到達這個階段，所以還沒有任何與之相對應的字眼，他們還不需要。

　　那就是為什麼許多宗教名詞在英文中沒有相對應的字眼。比如說「嗡」,這個字無法被翻譯成世界上的任何一種語言，它表達的是一種深度的靈性體驗；在西方的世界裏，沒有任何相對應的文字能夠表達它。同樣的情形，「量子」是新造出來的字眼，它表達了科學所到達的顛峰，在任何語言中也找不到相對應的字。如果我們試著去瞭解量子的意義，它意味著一個粒子與一個波浪。這是難以想像的事，它是一種有時像粒子，有時又像是波浪的東西，它的狀態是難以預料的。

　　直到目前為止，物質是最可靠的，物質有一種確定性；但是物質最終的成分，也就是科學家所發現的原子能量是充滿不確定性的，它的狀態難以預測。一開始時，科學家堅持物質的確定性，科學說每件事情都是精確、明確的。現在，科學家不再堅持這個觀點，因為他們知道科學在現今研究中所認定的這種確定性是非常膚淺的，其中其實有著很深的不確定性，而瞭解那個不確定性會是件有趣的事情。

　　凡是有不確定性存在的地方就一定會有意識，否則，不確定性是無法存在的。「不確定性」是意識的一部分，「確定」是物質的一部分。如果我們把一張椅子留在一個房間裏，我們回來時，會發現它還是在原來的地方。但如果我們把一個孩子留在房間裏，當我們回來時，他不會在原來的地方，這其中永遠有著疑問與不確定性，我們無法確定他在哪裡，又在做些什麼事情？

　　對於物質，我們可以是肯定的，但對於意識，我們永遠無法肯定。當科學接受原子最終的不確定性時，事實上也接受了物質中最終具有意識的可能性。

　　不確定性是屬於意識的品質，然而物質不可能是無法預測的。就像是火不可能選擇它想要的時候燃燒，或在它不想要的時候停止燃燒；水也不可能流向任何他想要的方向，或在任何它想要的溫度上沸騰。物質的功能是確定的，但是當我們進入到物質的內在時，我們發現到最後，它還是不確定的。

　　如果我們想要知道有多少人在孟買死亡，這是可行的，如果孟買有一千萬人口，我們可以先找出一年之中死亡人數，然後大致計算出每天的死亡人數，而這個數字會幾乎是正確的。如果用同樣的方式來計算全國人口的死亡率，那麼我們得到的數位會更接近正確數位；如果我們計算的是全世界的死亡率，那麼所得的數字會更正確。但是，如果我們想知道某個人會在何時過世，我們的計算會充滿了不確定性。

　　當人數變得愈多時，事情就愈是變得物質化；而當一個現象愈是充滿了個體性，其中就愈是充滿了意識。事實上，一塊物質是由上百萬個原子群所組成，因此我們可以預測它的狀況。但如果貫穿進入原子當中，捉住其中的電子，那麼會發現那些電子充滿了個體性，我們根本無法預測它們的動向，而且某種程度看起來，它們像是能夠決定自己的動向一樣。所以我們可以確定一塊岩石的狀態，會在特定的地方找到它，但我們無法確定其中各個原子的架構。當我們再回到原來的地方時，其中所有的原子可能都已經改變了位置，從一個地方跑到另一個地方了。

　　不確定性開始於物質的內部深處，那就是為什麼科學改變了原本的描述方式，從「確定性」這個名詞改變成「可能性」。不再說：「這件事情是這樣，那件事情會是那樣。」現在科學會說：「它這樣的可能性會大於那樣的可能性。」而不再堅持：「事情就是這樣。」

　　過去科學在宣佈研究結果時，用的都是肯定式的言語，任何它說的就一定是對的。但當科學的研究更進一步時，開始打破了之前建立的觀念，因為，科學已不知不覺地從物質領域邁入乙太領域裏，進入它們不瞭解的領域裏。除非科學能夠接受自己已經從物質領域邁向乙太領域的事實，否則科學無法有任何更進一步的瞭解。科學已經來到了物質的第二個層面——乙太的層面，而這個層面有其運作的方式。

　　在第一個身體和第二個身體之間是沒有空隙的。

　　第三個身體被稱為星光體，它是更細微的身體，是最精細微妙的身體。如果要把乙太分解成原子，目前看起來還是不可能的事，我們甚至還有困難揭開物質原子的面貌，所以還要很長的一段時間才能夠在乙太上做實驗。如果有一天，當乙太原子也為人們所發現時，我們會發現它是來自下一個身體的粒子，也就是星光體的粒子。

　　當分解物質原子到最終時，會發現它最細微的粒子是乙太，同樣的，如果把乙太原子分解到它最小的狀態時，也會發現它最細微的粒子是構成星光體的粒子。我們會就此發現這三個身體之間的關連，很明顯的，第一、第二和第三個身體是彼此連結在一起的，因此人們能夠拍攝到鬼魂的照片。

　　鬼魂沒有肉身體，它的形體是從乙太體開始。鬼魂的照片之所以能被人們拍攝下來，是因為當乙太體濃縮凝聚起來時，敏感的攝影機能夠捕捉到它們的影像。乙太還有另外一種現象，由於乙太是如此的細微，以致於很容易受到心靈的影響。比如說，一個已經過世的人的精神（spirit)希望出現的話，它可以把自己凝聚起來，把那些原本分散的原子聚集起來，形成一個輪廓，而這個輪廓能夠為攝影機拍攝下來。

　　所以，第二個身體——乙太體遠比肉身體更容易受到頭腦的影響。雖然我們的身體也會受到頭腦的影響，但它被影響的程度不像乙太體那麼大。當身體愈是精細微妙時，愈是容易受到頭腦影響，而它與頭腦之間的距離也就愈近。

　　星光體比乙太體更容易受到頭腦的影響，那就是為什麼星光體的旅行是可能的。一個人可以在自己房間裏睡覺，但他的星光體卻可以到達世界的另一端。你一定曾經聽過這類的故事，一個人同時出現在兩個或三個不同的地方，這種事情是可能的。肉身體在一個地方，星光體又出現在另外一個地方，這種事情只不過與練習有關，只需要一些練習，一個人能夠讓這種狀況發生。

　　當我們愈是往內走時，頭腦的力量就發展得愈多；當我們愈往外時，頭腦的力量就愈來愈弱。往外，就像是我們點亮一盞燈之後，再用玻璃遮去火焰的光芒；加上一片玻璃後，火焰的光亮看起來就弱多了。然後，我們再加上另一片玻璃，之後又再加另一片玻璃，透過這樣的方式，我們一共放了七片玻璃。在放上七片玻璃之後，火焰的光芒會顯得非常微弱且暗淡，因為火焰的光芒需要經過七層玻璃。

　　也是透過類似的方式，當我們的生命能量到達肉身體時，它已經變得非常微弱。那就是為什麼我們幾乎不太能夠控制自己的肉身體。不過，一旦有人開始了向內的旅程，他將愈來愈能夠掌握自己的肉身體，而且他能夠掌握肉身體的程度，正好與他內在旅程的深度是一致的。肉身體精微細緻化之後的形式是乙太體，而乙太體更精微細緻化之後的形式是星光體，然後就來到了第四個身體——心智體。

　

　　思想波的散發

　　直到目前為止，我們所有的印象是「頭腦是一回事，物質是另一回事」。頭腦和物質一直被認為是兩件分離的事物，但事實上，沒有任何方法能夠分離它們。如果我們問：「什麼是頭腦？」得到的答案可能會是：「那個不是物質的部分就是頭腦。」相反過來也是如此，如果我們問：「什麼是物質？」我們也不會得到其他的定義。關於頭腦與物質，我們的思考方式一直就是如此，我們認為它們是兩種不同且彼此分離的事情。然而現在，我們知道了頭腦也是物質更精微細緻化之後的一種形式。相反地，也可以說物質是頭腦濃縮凝聚後的形式。

　　當星光體的原子被分解之後，就變成思想波。而量子與思想波非常類似，這一點是人們從來不曾注意過的事情。到目前為止，人們不認為思想擁有任何實質的存在。事實上，當你頭腦中開始有某個特定的思想時，圍繞在你周圍的振動會馬上有所改變，這是一件有趣且值得注意的事。而且，不只是思想擁有自己的振動，甚至連話語都擁有自己的振動。如果你把沙子散放在一個玻璃板上，然後對著它大聲誦唱「嗡」，沙子所顯示出來的圖樣會與你誦唱「拉瑪」時所呈現的圖樣不同；如果你講的是髒話，那又會是另一種圖樣。

　　你或許會很驚訝的發現，當說出的髒話愈是難聽時，它所形成的圖樣也愈是難看；而當一句話愈是美好時，它的振動所形成的圖樣也愈是美麗。髒話形成的圖樣是混亂的，而美好的話語所形成的圖樣則是美麗且平衡的。

　　幾千年以來，人們做了許多的研究，希望能夠找出那些產生美好振動的話語，而他們考量的因素是那些話語的強度是否能夠影響到心。話語是被表達出來後的思想，而那些還沒有被表達出來的話語也有著它自己的振動，我們稱為思想。

　　當你在想某件事情時，一種特定的共鳴會在你周圍被創造出來，圍繞在你周圍的是某種特定的振動。那就是為什麼你會發現有時候當某人靠近你時，你會毫無理由地開始感到難過。即使對方沒有說出任何負向的話語，他說不定甚至還笑著、很高興地與你碰面，但是一種悲傷仍然從內在緊抓住你。當然，也有些時候，當你和某些人在一起時，你可能會突然開始高興起來。

　　當你進入一個房間時，你可能會感覺到內在突然的變化。你會感覺到有些什麼神聖或可怕的感覺緊抓著你。有些時候，你覺得自己被平靜與安寧所圍繞著，有時候你覺得自己被不安的感覺所圍繞著。你沒有辦法瞭解自己這種突然的變化，你開始覺得好奇：「我之前明明覺得很平靜，但為什麼不安的感覺會突然出現在我的腦海裏。」事實上，你的周圍充滿了思想波，而這些思想波二十四小時都不斷地進入你的內在。

　　最近，有一個法國科學家發展出一個儀器，可以成功地捕捉到思想波，只要有人一靠近這個儀器，它就會開始顯示這個人的內在有著什麼樣的思想。這是一個能夠捕捉思想波的儀器。如果站在儀器前面的是個傻子，那麼儀器上顯現的思想波會非常的少，因為傻子幾乎是不思考的。然而，如果站在儀器前面的是一個知識份子，那麼儀器會捕捉到他許多的思想波動。

　　我們所知道的頭腦是星光體的微妙形式。當我們愈來愈深入內在時，所碰觸到的層面也會愈來愈細緻微妙。科學目前已經到達了乙太體，不過一直到現在，科學仍然還堅持把這個部分稱為原子或原子能的層面。不論如何，科學已經到達了物質的第二個身體，所以不需要多久的時間，它也會到達第三個身體的層面，因為就目前而言，這也變成是極為必要的事情了。

　　在第四個身體層面上的工作已經開始了，只不過它被認為是一種完全不同的層面。因為人們認為頭腦與身體是分離的兩個部分，所以有些科學家只在頭腦的層面進行工作與研究，完全把身體排除在研究之外。這些科學家經驗到許多與第四個身體有關的事物，比如說，某種程度說來，我們都是傳播者，一直有許多的思想散佈在我們的周圍；即使我沒有在說話，我的思想仍然會傳達到你身上。

　　在蘇聯進行了許多與心電感應有關的工作。其中有個叫做法亞德維（Fayadev)的科學家，曾經成功地把思想傳送給一千英里以外的另一個人，那種情況就像是透過無線電傳輸一樣。如果我們帶著全部的意志力，把注意力集中在某個方向上傳輸某個思想，那麼這個思想會被傳送到特定的地點。如果在另外一邊，對方的頭腦在同一時間也是敞開的，準備接受思想，同時也把注意力集中在同樣的方向上時，他就會接收到傳送的思想。

　　你可以在家裏嘗試一個簡單的實驗。通常年齡還小的孩子可以很快的捕捉到思想波，因為他們的接受器還非常的敏銳。讓一個孩子坐在一個黑暗的房間角落裏，你告訴他你會無聲地告訴他一些事情，而他要花五分鐘的時間把注意力集中在你身上，試著去傾聽你要告訴他的話語。如果他聽到了，他就重複他聽到的。接下來你選擇一個字眼，比如說「拉瑪」這個字眼好了，然後你把注意力集中在孩子身上，同時在你的內在重複「拉瑪」，直到它在你的內在開始迴響起來。記得，不要不小心把這個字眼大聲說了出來。在兩三天之內，你會發現這個孩子已經捕捉到了這個字眼。

　　同樣的實驗也可以反過來進行，一旦你實驗成功後，要往下繼續進行會是很容易的。現在，你要孩子把注意力集中在你身上，而他要想一個字眼，同時把這個字眼在你的方向扔過來，在前一個階段的實驗裏，你一定會懷疑孩子是何時捕捉到你的話語，現在你可以成為接收者，準備捕捉孩子的話語。當實驗成功時，你的懷疑會消失，而你的接受性會隨之大增。

　　在你和孩子之間存在的是物質的世界，思想的本質應該也是物質的一種，不然它無法橫跨物質的媒介。或許，你會很驚訝的知道，馬哈威亞曾經把「業」定義為一種物質的東西。如果你因為憤怒而殺了一個人，那是一項憤怒的行為，是一種謀殺，馬哈威亞說這些行為的微妙原子會黏附著你，就像是業與行動的浮渣一樣地黏附著你。按照他的說法，行動也是物質的一種，也會像物質一樣地黏附在你的身上。

　　馬哈威亞說所謂的「解除制約」就是變得自由而不再有「業」的累積，他說所有那些已經累積在你周圍的「業」的原子都需要被擺脫。當你全然擺脫掉它們時，你身上所擁有的只會是絕對的純淨。「Nirjara」這個字就是意味著這些行為原子的掉落。像是當你憤怒時，憤怒是一個行為，然後這項憤怒會一直以原子的形式跟隨著你。這就是為什麼當肉身體瓦解消散之後，這些原子不會消散，因為它們是這麼地細微，會跟隨著你到你的下一次出生裏。

　　心智體是星光體精微細緻化之後的形式，正如你所看到的，這四個身體之間沒有斷裂，每一個身體都是前一個身體更精微細緻化之後的形式。一直以來，人們在心智體上進行過很多的研究工作，像科學家在心理學領域上進行了很多的研究，特別是在超心理學上，因此，他們開始慢慢地掌握到心智慧量上一些奇特、不可思議的原則。宗教界在很早之前就已經瞭解了這些奇特的狀態，而現在，科學界對許多這類事情也開始有了更清楚的瞭解。

　　在蒙地卡羅，有很多人玩擲骰子遊戲從來不會輸，不論他們擲的是什麼骰子，都會出現他們想要的號碼。一開始，人們認為或許是骰子被動了手腳，經過特殊的設計，所以這些人總是能夠擲出想要的數字。但是更換過骰子之後，結果還是一樣，那些骰子總是正好落在這些人想要的點上。骰子經過了好幾次的更換，結果都是一樣，即使把這些人的眼睛蒙了起來，他們仍能設法擲出所要的數字。在場的許多人都坐直了身體注意這種現象。人們也開始研究調查這種現象的原因。

　　事實上，是那些人堅定的思想影響了骰子的運作，當他們在擲骰子時，他們帶著一種堅定的思想要擲出他們想要的數字，就是這種思想波把骰子帶到他們想要的數字上。這意味著什麼呢？如果思想波能夠改變骰子的方向，那麼思想波必然是物質的一部分，否則那是不可能的。

　　只要做一個小實驗，你就會瞭解。既然你們要談科學，那我就談實驗。拿一個杯子，裝滿水，再加進一些甘油或任何油性的液體，這些油性的液體會在水面上形成一個薄膜。這時候再輕輕地把一根針放在薄膜上，讓它在薄膜上漂浮。接下來你把房間裏所有的門窗通通關起來，然後把你的手掌平放在地面上，再把全部的注意力都集中在那根針上。花五分鐘的時間直視著那根針，然後，你叫那根針向左邊時，它就會轉向左邊，你叫它轉向右邊，它就會轉向右邊，叫它停止，它就會停止，叫它動，它就會移動。

　　如果你的思想能夠移動一根針，那麼它也能夠移動一座山，那完全只是比例的問題而已，基本的原理都是完全一樣的。如果你能夠移動一根針，這個原理就獲得證實了，即使一座山可能因為體積太大而無法移動，但那是另外一回事，基本上說來，它是可以被移動的。

　　我們的思想能夠碰觸物質並且改變它們。有些人只要拿到你的手帕，便可以說出關於你的事情，而他們所說的就跟他們親眼看到你所說的一樣多。這是因為你的手帕吸收了你的思想波，這些思想波是如此細微，所以亞裏山大大帝的手帕仍然攜帶著關於他人格的事實；也因為思想波是這麼的細微，所以它們需要好幾百萬年的時間才會從物體上消失。這就是為什麼人們要建造墓地與三摩地。

　　在印度有個習俗，人們會火化死者的屍體，但不火化門徒的屍體。火化一個普通人的身體，是為了讓他的靈魂不會繼續徘徊在他身體的周圍。但一個門徒的身體不需要被火化，即使當他還活著時，他的靈魂也早已不再徘徊於身體周圍了，根本不需要擔心一個門徒的靈魂會執著於他的身體。在印度，我們會想要保存門徒的身體，因為一個曾經經驗過神性多年的人，他的身體好幾千年都會持續散發出同樣的思想波，所以他被埋葬的地點是很重要的，它會不斷散發出結果。雖然身體已經死了，但是這個身體曾經這麼地接近他的靈魂，所以吸收了許多從靈魂散發出來的波動。

　　思想擁有無限的可能性，但是它們都還是物質的。所以，你要非常小心你的思想，因為細微的思想即使在身體死亡之後還會持續存在於你的內在。和那些細微思想波所存續的時間比起來，你身體的年齡實在是非常的短。科學家現在說：如果耶穌、克裏希那等人曾經真的存在，那麼在不久的將來，他們將能夠捕捉到這些人的思想波。到時候，我們就可以知道克裏希那是否真的曾經講過薄伽梵歌。因為克裏希那散發出來的思想波還存在這個宇宙中，它會從某些星球、小行星上反彈回來。

　　那就像把一顆石頭扔向大海，當它掉到海裏時，會形成一個小小的漣漪。石頭會沉入海裏，它無法在海面上停留太久，它一碰到水面就會開始往下沉。但在水面上，由於這個衝擊所形成的漣漪會開始擴散開來，變得愈來愈大，這個擴展是無止境的，它會超越你視野能夠到達的水平線，沒有人知道它會到達多遠的海岸。

　　就思想而言，不管是已經被表達出來的思想，還是那些還在頭腦中的思想，不論它們是何時誕生，都會散佈在宇宙中，而且會不斷地傳遞出去。這些思想是能夠被捕捉到的，遲早有一天，當科學的動力變得愈來愈高，人類有更大的進步時，我們將能夠再一次的聽到這些思想。從德里廣播電臺中播放出來的新聞，需要花一點時間才能夠到達孟買，這是因為聲音需要時間來傳送。而當新聞到達孟買時，它就已經不在德里了，因為聲波已經離開德里了，雖然它傳遞的時間是這麼的短，但其中終究還是有著時間差。

　　現在，假設我們在印度的電視上看見一個在紐約的人，當他的影像在紐約形成時，我們還看不到那個影像。影像需要一些時間與過程來形成並且傳送到電視螢幕上，有可能在影像傳遞的過程中，這個人就過世了，但是當我們在電視上看到影像時，他看起來還會是活生生的人。

　　從地球傳遞出去的思想波，就像是其他事物所產生的漣漪一樣，會往外傳送到無數個星球上。如果我們能夠趕上它們的速度，並且捕捉到它們的話，那麼某種程度說來，它們仍然是活生生的。人類會死亡，但人類的思想不會這麼快就死亡；人類的生命極為短暫，但思想的生命則非常長遠。你要記得：那些沒有表達出來的思想，它們的壽命比表達出來的思想更長，因為它們擁有更細微的形式。當一件事物愈是精細、微妙，壽命就愈是長久，當它愈是粗糙，壽命也就愈短暫。

　　思想有許多種方式能夠影響這個世界，但我們卻對於這些影響沒有什麼概念。現在生物學家已經經驗到，如果在一棵植物旁播放愛的音樂，那麼它很快就會開花，即使根本不是它開花的季節。如果播放的是吵雜、混亂的音樂，那麼即使季節到了，它也不會開花。音樂的波動能夠碰觸、影響到植物，不同的音樂也會帶給乳牛不同的影響，而產生出不同數量的牛乳。思想所產生的是一種更為細緻的乙太，它會在氛圍上創造出一連串的漣漪。每一個人的身旁都攜帶了自己的思想世界，許多的漣漪就不斷地從這些思想世界往外發送著。

　　思想波也是屬於物質的一種。我們所知道的頭腦是一種極為精細的物質能量，因此，科學要瞭解這個狀態並不是太困難，這些波動是能夠為人們所捕捉與研究的。比如說，不久前我們都還無法知道人類睡眠的深度到底有多深，人類的頭腦在睡眠中能夠到達多深的狀態，但現在我們知道了，有儀器可以測量得出來。

　　我們擁有測量脈搏的儀器，現在也有了測量睡眠的儀器。那是一種整晚都固定在頭上的儀器。而從儀器所繪出的圖形裏，可以精確地知道一個人的睡眠從何時開始變得愈來愈深、他睡眠的時間有多久、做夢的時間有多久、好夢持續多久、惡夢持續多久，這些夢的總時間有多久，還有這些夢是否與性有關，所有這些訊息都會呈現在圖表上。美國至少有十間這樣的實驗室，他們付給上千個實驗對象，讓他們來實驗室裏睡覺，然後仔細地記錄他們的睡眠狀況。我們對睡眠的瞭解不多，所以這些研究是非常值得關切的。

　　人的一生有三分之一的時間花在睡眠上，所以睡眠不是一件小事。如果一個人的壽命有六十年，那麼他睡眠的時間就有二十年。如果這二十年的時間一直都處於一種未知的狀態，那麼一個人生命中就有三分之一的部分是處於未知裏。非常有趣的事實是，如果一個人不睡這二十年的話，他就沒有辦法去過另外那四十年的生活，睡眠是人類非常基本的需要。一個人可以持續地睡上六十年，其中完全不醒過來，但卻沒有辦法毫無睡眠的存活下來；睡眠是最基本的需要之一。

　　在睡眠中，我們人在別的地方，頭腦也在別的地方，頭腦是可以被測量的，現在我們可以知道一個人睡眠的深度。有許多人堅持他們不做夢，這是絕對錯誤的，這些人之所以會這麼堅持是因為他們不知道實情。要找一個不做夢的人是很困難的，非常困難的一件事！夢其實整晚都不停地發生著。

　　常常你以為你只做了一兩個夢，這是錯誤的，儀器記錄出來的狀況是你整晚都在做夢，只是你完全不記得了。你在睡眠中，所以你的記憶是空白的，你所記得的夢多半是最後一個夢，也就是睡眠即將結束時的夢。當你從睡眠中醒來時，最後一個夢會留在你的思想中，當你醒來後，它微弱的回音仍然會徘徊在你的內在，但是你不會記得自己在深沉睡眠中所做過的夢。

　　研究我們在深沉睡眠時所做的夢是非常必要的，因為一個人在沉睡中所做的夢顯示了他真實的性格，而當他清醒時，他往往變得不那麼真實。有人或許會說：「夢裏還能有什麼？」事實上，夢裏的狀態常常比我們清醒時，更能夠顯露出我們真實的狀態，意識清醒時，我們會用虛假的面具遮蓋住自己。

　　如果有一天，科學家能夠成功地在人的頭上開一扇窗戶，從中觀察他所有的夢境時，那麼人類的最後一絲自由也會跟著消失了。這麼一來，即使在夢裏，人都無法是自由的。然後，人們會開始害怕做夢，因為道德會帶著它的法條和規則像員警一樣地監視著自己，那些法條會說：「這個夢是不恰當的，你做的這個夢不對。」到目前為止，我們還擁有這份自由。人類在睡夢中是自由的，但這份自由並不會持續太久，人類已經開始侵入睡眠中，像是蘇聯現在已經開始在夢中進行教育。

　　長久以來，有很多的研究與在睡夢中進行教育有關。當一個孩子清醒時，大人通常必須花費很大的功夫才能教育他，因為孩子會抗拒；而當一個孩子抗拒學習時，你很難教導他任何東西，他根本抗拒被教導。

　　事實上，每個人都拒絕學習，因為每個人從一開始就認為自己已經知道了。孩子也拒絕學習，他會說：「你在教些什麼？」他根本沒有準備好要學習。結果，大人必須開始賄賂孩子，告訴他考完試之後會帶他去吃批薩等等。為了要教育孩子，我們需要在他們的內在點燃學習的野心，我們需要督促他們，而這些衝突花掉太多的時間了，原本一個孩子能夠在兩個小時中學習吸收的東西，我們卻需要花上兩個月的時間來教導。

　　人們已經發展出來在睡眠中教學的技巧，我們現在很清楚的知道，孩子在晚上睡眠時的學習效果很好，原因非常簡單，因為他在睡覺時完全沒有抗拒。在睡著的孩子身旁放個答錄機，答錄機可以播放任何你要教育孩子的東西。「二加二等於四，二加二等於四。」錄音帶會一直不斷地重複，然後，當小孩在清晨醒來時，他會開始說：「二加二等於四。」

　　這些透過睡眠傳遞出去的思想，也可以透過思想波來穿透頭腦，因為我們已經知道關於思想波的事情了。過去我們不知道，但現在我們知道記錄在留聲機唱片上的不是話語本身，而是聲音的波紋。當留聲機的指針再一次觸碰到先前複製出來的凹槽時，它就會開始發出與錄音時相同的聲波。

　　之前提到過，如果你誦唱「嗡」，這個聲音會在沙子上形成一個圖樣，這個圖樣本身不是嗡，但如果你知道這個圖樣是由嗡的聲波所形成，那麼遲早有一天你能夠把這個圖樣再變成嗡的聲音。當這個圖樣形成時，嗡的聲音也會發生。你可以把這個圖樣與嗡的聲音視為同樣的東西。留聲機的唱片上沒有文字，只有文字的聲波所創造出來的凹槽，當留聲機的指針接觸到那些凹槽時，就會發出同樣的聲音。

　　在不久的未來，人類應該能夠把思想也記錄下來；正如人類已經瞭解到思想與意念的影響力，所以不久的未來，我們應該能夠把它們記錄下來，這將會是一件不得了的事情。那麼，即使愛因斯坦已經過世了，機器仍能夠提供他在過去對於未來的種種思想與看法，因為，既然機器能夠捕捉到他所有的思想波，機器也可以提供他對未來的想法。

　

　　科學的誤用與危險

　　睡眠、夢境與潛意識，人們已經充分研究過了，因此，人類知道頭腦在科學上所擁有的潛能。比如說，當一個人生氣時，根據人們以往老舊的觀念，人們會說：「不要讓憤怒的情緒得逞，不然你會下地獄。」除此之外，人們沒有任何其他可行的方式。但如果這個人說他願意下地獄，別人就完全無能為力了，沒有人能夠阻止他。

　　所以當一個人說他很願意下地獄時，人們所有的道德將會變得毫無用處，因為只有當一個人害怕地獄時，人們才能夠控制他。那就是為什麼一旦對於地獄的恐懼從這個世界上消失之後，人們的道德律也跟著一起消失了。然後，再也沒有人會害怕地獄，反而人人都會想要知道：「地獄在哪裡？」

　　道德將會完全的瓦解，因為作為道德基礎的恐懼已經不存在了。科學說道德是不需要的，因為科學可以發展出某種方式，抑制某種特定的身體分泌物。當一個人生氣時，他的身體會產生某些特定的生化反應；生氣是一種生理上的狀況，當一個人內在充滿憤怒時，身體絕對需要分泌出某些特定的化學物質。因此，科學只要能夠阻止人體形成這種分泌物，憤怒就無法出現，也就沒有任何必要去制止憤怒的現象了。只要體內無法形成這種分泌物，人們會發現他們根本無法生氣。

　　另外，人們告誡青年男女避免性行為、禁慾等等的話語，青年男女從來不會聽從，而科學會說：「不必這樣！我們只要限制某些腺體的成長，那麼所有年輕人的性徵都在二十五歲之後才會發育成熟。」

　　這其實非常危險，當這些完全都納入科學的掌握時，人類會開始誤用這些知識。科學說那些具有叛逆頭腦的人，他們體內的化學物質不同於那些頭腦傳統的人。這樣的發現蘊含著危機，因為一旦科學發現是什麼化學物質在作用時，它就可以把叛逆的人變得順從，把順從的人變得叛逆。

　　如果那些製造出偷窺與謀殺的化學成分為人所發現，那麼監獄與死刑就再也沒有必要了，人們只需要動些手術或進行某些治療來去除身上的化學成分。有問題的化學物質可以加以移除，再不然就是透過某些其他的化學物質加以抵消，解除毒性，所有這些都在科學的研究範圍當中。

　　這些都顯示了科學要到達第四個身體不再像以往那麼困難，唯一的問題在於科學中有很大部分的研究是為了戰爭。那就是為什麼這種類型的研究並不是科學最主要的研究，它們一直都是次要的。不過即使如此，科學在這方面還是有許多的進展，以及許多非比尋常的研究結果。赫胥黎（Aldous Huxley)曾經說，那些發生在蜜拉或卡比兒身上的事能夠透過注射而產生，這是一個非常輕率的說法，雖然其中確實有幾分的真實性。

　　馬哈威亞斷食一個月，然後他的頭腦變得非常平靜。斷食是一種身體上物質的行為，如果頭腦能夠透過身體物質上的行為而變得平靜，那麼頭腦也一樣是屬於物質的一部分。透過一個月的斷食，整個身體系統中的化學成分都會有所改變，身體無法得到所需要的營養，身體原本儲存下來的體能被消耗殆盡了，脂肪溶解了，身體次要的部分被犧牲了，以便讓身體主要的部分能夠繼續存活下來。透過這種方式，身體的整個化學結構都產生了巨大的變化。

　　科學說：「為什麼要花一個月來經歷這種辛苦的歷程呢？你要的話，我們現在就可以把身體中各個化學的比例改變成你想要的方式。」

　　如果科學的力量能夠改變身體內的化學成分與組合，那麼原本馬哈威亞要花上整個月斷食才能經驗到的平靜，透過科學的協助，你可以馬上就經驗到同樣的平靜，不需要經過一個月的斷食。

　　那就是為什麼我要你們在靜心時進行快速且全然的呼吸。可是，用這種方式呼吸半個小時有什麼作用呢？它會改變你體內氧氣和二氧化碳的比例。不過，這個比例也可以透過外在的方式來達成，不需要你這麼辛苦地進行半個小時。所謂外在的方式就是改變這個房間裏氧氣和二氧化碳的比例，那麼，所有坐在這個房間裏的人都會經驗到平靜、祥和與喜悅。科學已經從各個方向進入了第四個身體的層面，科學還會繼續更進一步的深入。

　　在靜心的過程裏，你會體驗到各種不同的經驗，你會聞到各種香味，你會看見顏色。現在，不必靜心也能夠產生所有這些經驗，因為科學已經發現當你在體會這些經驗時，大腦中有哪些部分會因此變得活躍。當我看見美麗的顏色時，我大腦中的後腦部分會受到刺激，而科學研究會正確顯示出後腦部分開始變得活躍，產生出特定的腦波。接下來，你不需要進入靜心，只要透過電擊刺激，科學就可以在你內在創造出同樣的波長與振動，而你會開始看到各種顏色。所有這些事件都有著它們相對應的發生，所以不論我們掌握住的是哪一端，另一端都會受到刺激而變得活化。

　　當然，這其中也有危險性。人類這些新的研究愈是深入內在，其中的危險性也愈是升高。比如說，我們現在可以如願的延長人類壽命，壽命不再是由自然所掌握，而是掌控在科學的手裏。在歐洲和美國，有上千萬個老年人喧嚷著要爭取一項權利，要按照他們的自由意志來決定死亡的時間，不過，他們還是只能在臨終的病榻上苟延殘喘著，因為透過人工呼吸所提供的氧氣，人的壽命變得更長更久。

　　一個九十歲的老人要求結束自己的生命，但是醫生說：「我們無法參與這個部分，因為這是違反法律的。」即使連老人的兒子都覺得父親實在已經承受了太多的痛苦與折磨，應該讓他儘早死亡，但他也無法公開表達這種想法。現在，不僅有各種儀器能夠讓垂死的人繼續活著，甚至連那些幾乎已經死亡的人都能夠被救回來，繼續活著。某種程度說來，這是非常危險的事情。

　　法律最初被制訂時，人類還沒有發展出能夠延續人們壽命的醫療設備，那時候的法律也允許人們執行死刑。到了現在，法律需要重新修訂了，因為現在有了夠進步的醫療設備可以讓垂死的人持續活著，苟延殘喘到讓他覺得：「這是一種暴力，這是一種酷刑！我不想再活下去了。你們到底要拿我做什麼？」在過去，我們會因為一個人所犯的罪行而處以吊刑來作為處罰，五十年後的現在，如果我們透過不讓他死亡來處罰他，也不是太令人驚訝的事。而且，這種懲罰比前者還嚴重，死亡只是幾秒鐘的事情，而苟延殘喘地活著卻可以拖好幾十年。

　　所以，每當人類的內在世界有了一些新的發現時，結果往往只會有兩種：人類如果不是因此而開始受苦，就是開始因此而受益。不論何時，當力量出現時，它總是有兩面。

　　科學已經到達人類內在的第四個層面，在接下來的五十年或三十年內，科學會更加深入貫穿人類的第四個身體。或許你不知道這種現象，任何一件在世紀中進行的事情，到了世紀末時都會來到它最高的顛峰。每一個世紀到了尾聲時，都會完成它的工作。二十世紀中有許多的工作在進行著，它們會在接下來的三十年內完成，其中最偉大的一件事就是進入人類的心靈層面，這項工作也會很快地被完成。

　　第五個身體——靈性體——是比第四個身體更精細、微妙的身體，它不只是思想的振動波，也是存在本質的振動波。如果我全然寧靜的坐著，內在毫無任何一絲的思想，即使如此，我的存在本身仍然會產生振動波。如果你靠近我，雖然我的內在毫無任何思想與念頭，但是你會仍然處在我振動波的範圍內。

　　最有趣的事情是，我思想的振動波遠不如我存在的振動波來得強而有力且具有穿透性。所以，一個到達無念狀態的人會是一個極端有影響力的人，你可以去測量他的影響力，因為整個存在的振動波都會開始從他的內在升起。在人類的整個知識領域中，第五個身體的能量波是最精細微妙的能量形式。

　　在過去，這樣的事情曾經發生過許多次，例如馬哈威亞是一個不說話的人，他要不是說得很少，不然就是根本不說話，他就只是靜靜的坐著。人們來了，坐在他面前，瞭解他之後又走了。在馬哈威亞的時代裏，這是可能的事情；但在今日，這會是非常困難的，因為只有當你準備好處在無念的狀態下時，你才能夠經驗到靈性身體內最深的波動，否則那是不可能的。如果你的內在仍然充滿了思想、噪音，你就一定會錯過那些細微的振動波，它們會經過你身旁，但你將無法捕捉到它們。

　　如果人們能夠捕捉到存在的振動，如果彼此雙方都能夠處在無念的狀態中，那麼這兩個人之間是完全不需要語言的。他們的溝通會在一個極為親密的層面上發生，這種溝通會直接來到心。那麼，人們之間就再也沒有任何解釋的必要了，也沒有任何方法可以解釋。然後，你再也不會猶豫事情的狀況是這樣、那樣還是怎麼樣，你的存在會直接知道發生了什麼。

　　並不是只有人類才會經驗到第五個身體的振動，在馬哈威亞的生平中曾經有過這種奇妙的現象，據說連動物都會聚集到他身旁來。耆那教徒從來無法解釋這個現象，也永遠無法解釋它。動物不瞭解人類的語言，但是動物可以清楚地瞭解存在的語言。當我處在一種無念的狀態下時，我坐在一隻貓旁邊，貓本身就已經處在無念的狀態裏了；但是，和你們在一起我會需要說話，要把你們帶領到像貓一樣無念的狀態，是一趟遙遠的旅程。動物、植物甚至連石頭都能夠瞭解來自於靈性身體的振動，對它們來說，這其中毫無困難。

　　第五個身體是可以被接觸到的，不過只有當你先接觸到了第四個身體之後才有可能。科學在許多向度上對第四個身體都已經有了深入的瞭解，所以科學也會欣然接受靈性狀態，只不過，從第五個身體之後，科學就會碰到困難了。

　　我之所以會說：「一直到第五個身體科學都能夠有清楚的瞭解，但是從第五個身體之後，困難就開始出現了。」這是有原因的。如果你瞭解科學，你會知道科學只能夠專精在某些特定的方向、特定的領域裏；只有當科學把研究主題限定在少數幾件事情上時，才能夠盡可能地深入其中。科學的方式是對愈來愈少的幾件事有愈來愈多的瞭解，它工作的方式是一種雙重的方式：對愈來愈細微的事情有愈來愈多的瞭解，所以它總是盡可能縮小研究的範圍，好對這個主題有愈來愈多的認識。

　　以往的醫生對於我們的整個身體都有瞭解，但現代的醫生卻不是如此。過去那種全科醫生愈來愈少見了，在現在的世界裏，全科醫生已經變成遺跡，不再可靠了。因為全科醫生知道太多的事情了，他無法對單一事物有令人信任的深入瞭解。所以，現在有眼科醫生、耳鼻喉科醫生，他們之所以值得信賴是因為他們對於特殊領域擁有最多的知識。

　　比如說，關於眼睛的研究文獻，就多到一個人花上一生的時間都無法全部讀完。或許在不久的將來，眼睛部分就會分別有左眼眼科醫生和右眼眼科醫師，或者有瞳孔眼科醫師以及視網膜眼科醫師。當人類對眼睛的知識有更多的瞭解之後，眼睛必然會被區分出許多更細微的部分，做更專門的研究，因為每一個部分都是這麼重要。科學的目的是把注意力專注在一個細微的定點上，所以科學才能夠盡可能的深入到最深處；科學就是透過這種方式才能夠有重大的瞭解。

　　科學之所以能夠達到第五個身體，是因為一直到第五個身體為止，一個人的個體性都還存在著，因此，科學可以把焦點放在個體上。但從第六個身體開始，宇宙性就開始出現了，在這種情況下，科學無法把注意力凝聚在任何焦點上。宇宙體意味著整體，而這是科學無法踏入的部分，因為科學的方式是從細微到最細微，科學能夠捕捉的只有個體，科學會發現要抓住整個宇宙是極為困難的事。

　　只有宗教可以捕捉到關於宇宙的部分，所以一直到靈魂、到個人自己為止，科學都毫無困難，科學的困難始於梵天——宇宙性的自己。我不認為科學能夠有捕捉到梵天的一天，那麼一來，科學就必須放棄它原有的專門性，一旦科學放棄了專門性，它也不再是科學了，它會開始變得像宗教一樣的廣義而模糊。透過科學的幫助，我們可以一路來到第五個身體，但是到了第六個身體，科學會變得全然迷失而毫無頭緒。至於第七個身體，那對科學來說更是完全不可能的事情，因為科學所有研究的焦點都只專注於生命。

　　擁抱存在與空無

　　事實上，我們存在的中心就在於生命，我們想要更健康而少疾病，想要更長壽、更快樂、更舒適；而科學的目的就在於讓生命變得更快樂、更令人滿足、更健康、更享受。但是，第七個身體是對死亡的接受，它是最終的死亡。在這裏，靜心者超越了人類對生命的基本追求，靜心者會說：「我想要知道死亡。我已經知道了存在以及存在的奧秘，現在，我想要知道什麼是消失、空無。」

　　在這個領域上，科學是毫無意義的。像佛洛伊德一樣的科學家會把這種狀況稱之為對死亡的渴望，他會說這是頭腦不健康的狀態，是一種自殺的狀態。根據佛洛伊德的說法，涅槃與解脫對生命沒有幫助，這些概念只顯示了你對死亡的渴望；他說因為你渴望死亡，所以你才會生病。科學家反對對死亡的渴望，因為科學的一切正是以渴求生命以及延續生命為基礎。

　　一個渴望生命的人是健康的，但是遲早會有這麼一個片刻來臨，人會開始有著對死亡的渴望，這也是健康的。如果在這個片刻來臨之前，一個人渴求死亡的話，那當然是不健康的，但是在生命裏，遲早會有這樣一個片刻，一個人會開始為了死亡的緣故而開始渴望死亡。

　　有人或許會說醒著是健康的，睡著是不健康的，結果慢慢的，我們給了白天比晚上更多的空間。一開始的時候，晚上是從傍晚六點開始，現在，晚上變成從夜間兩點開始，我們把晚上的時間給了白天。有些思想家甚至更過分的認為，如果一個人能夠把夜晚完全從生命中除去的話，那麼浪費在夜晚的生命就可以大幅降低。為什麼要睡覺呢？他們爭論著應該廢除睡眠。然而，正如清醒有清醒的喜悅，睡眠也有睡眠的快樂。想要醒過來的慾望是自然且健康的，同樣的，想要睡覺的慾望也是自然且健康的。

　　如果一個人渴求活著的慾望一直持續到他生命中的最後一口氣，那是不健康的；而如果一個人從生命中的第一口氣開始就想要死亡，那也是不健康、不自然的。如果一個孩子想要死亡，那他是生病了，他是不正常的，他需要接受治療；而如果一個老人還一直極力想著要活下去，他也是需要接受治療，因為他也生病了。

　　生與死就像是存在的兩支翅膀或兩隻腿，如果只接受其中之一，你註定是殘廢的，除非你能夠接受另外一部分，否則這份殘缺會一直存在。存在與消失兩者都是重要的，同時接受、擁抱存在與消失的人，才是完全健康的人。「我已經知道了什麼是存在，現在我也想要知道什麼是消失。」會說出這種話的人不會害怕消失。

　　第七個身體的層面是針對那些有勇氣的人，第七個身體的層面是針對那些已經瞭解生命，現在也開始渴望瞭解死亡的人。他們由衷地想要瞭解什麼是「不存在」，什麼是「消失」，他們已經品嘗過生命，現在他們想要品味死亡。

　　現在，你們知道了死亡是來自於第七個身體的層面。我們平常所知的死亡是來自於第七個身體的層面，而我們所知的生命是來自於第一個身體的層面。生命始於物質層面，誕生意味著物質身體的開始。那就是為什麼肉身體先進入母親的子宮，然後其他的身體才跟著進入。第一個身體是生命的開始，而最後一個身體——涅槃體則是死亡的開始。因此，那些緊抓著肉身體不放的人總是極度地害怕死亡，而害怕死亡的人永遠無法知道第七個身體的存在。

　　當我們漸漸地變得愈來愈不那麼執著於肉身體時，很自然的會有這樣一個片刻來臨，我們也會開始接受死亡。到那時候，我們才能夠真正的知道死亡是什麼。瞭解死亡的人才是真正得到解脫的人，因為他開始瞭解生命與死亡是同一件事情的兩個部分，他能夠超越這兩者。所以科學不可能達到第七個身體，雖然它還有一點點的機會能夠達到第六個身體。

　　第四個身體已經對科學敞開了大門，事實上，現在科學要到達第五個身體也沒有困難。但是要到達第五個身體，科學需要擁有特殊的人才，這種人需要擁有一個科學的頭腦以及一顆宗教的心。一旦這樣的人才出現了，科學要進入第五個身體會毫無困難。這樣的組合非常少見，因為科學的訓練在各種向度上都阻止一個人變得具有宗教性，而宗教的訓練也阻止一個人具有科學性的頭腦。這兩種訓練沒有任何地方彼此有所重疊，這是最大的難題。

　　不過，這種組合還是偶爾會發生，不論何時，當世界上有這樣的人出現時，知識的顛峰也會跟著出現。以派坦加利為例，他是一個擁有科學性頭腦的人，而他進入了宗教裏，他帶領瑜伽所達到的高峰，到目前都還無人能夠超越。派坦加利過世至今已經驗過了一段漫長的時間，在瑜伽領域中雖有許多工作持續不斷地發展，但卻找不到同時擁有科學家的才智又具有內在靈性修持的人。在瑜伽領域中，沒有人能夠達到更高的顛峰，斯裏·奧諾賓多（Sri Aurobindo)曾經嘗試過，但沒有成功。

　　奧諾賓多有一個非常科學化的頭腦，或許他比以派坦加利還更具有科學性的頭腦，因為他在西方接受教育，他接受的是一流的教育。當他六歲大的時候，他的父親把他送離印度，在他完全成熟前，不許他回印度，甚至在他父親的臨終病榻前，家族中有人提議要把奧諾賓多找回來，他的父親還是不同意。

　　他說：「在我死前看不到他沒有關係。但是他必須完全吸收西方的文化，不要讓東方的陰影留在他身上，甚至不要讓他知道我過世了。」他一定是個非常有勇氣的父親，因此，奧諾賓多深深地啜飲了西方的文化。

　　如果曾經有人真正地徹底西化過，那就是奧諾賓多，當他回到印度的時候，他甚至必須重新學習他的母語。在他身上，科學的知識是完整的，宗教是稍後才進入的，所以宗教部分無法得到深切的表達，否則他所達到的成就會比以派坦加利還高。

　　然而這種事情沒有發生，因為從很深的地方，西式教育變成了一種障礙。他的思想完全像是個科學家，他把整個達爾文的進化論帶進宗教裏，把他在西方所接受到的思想帶入宗教裏，但是在宗教上，他沒有任何深刻的洞見能夠介紹給科學，他創作了許多冗長的科學文獻，而其中宗教的部分極為膚淺。針對第六個身體與第七個身體層面上的事物，任何的解釋與努力註定會失敗，因為第六個和第七個身體層面上的奧秘，是無法透過科學與邏輯的方式來表達。

　　不論何時，當科學的聰慧與宗教的智慧達到平衡時，總會帶來偉大的高峰。這種可能性在東方非常少見，因為東方已經失去了他宗教性的部分，而科學又從來不曾屬於過東方。在這方面，西方還擁有較多的可能性，因為科學在西方已經過度發展了，而不論何時，當事情發展過度時，鐘擺會從這一端擺蕩到另外一端。那就是為什麼當西方的超級知識份子讀到薄伽梵歌時，他們所展現出來的熱愛，從來不曾出現在印度任何地方的學者身上。

　　當叔本華第一次讀到薄伽梵歌時，他把書放在頭頂上高興地跳起舞來，別人問他發生了什麼事情，為什麼會有這種瘋狂的舉止，他回答說：「這本書不僅值得閱讀，還值得把它放在頭上跳舞。我從來不知道地球上曾經有人這樣說話過，那些我認為永遠無法用文字來表達的，居然在這本書裏被表達出來了。」現在，在印度找不到任何一個會把薄伽梵歌放在頭上跳舞的人。我們只會找到把薄伽梵歌放在火車座位上，然後坐在書上的人，這是毫無意義的。

　　到二十世紀尾聲時，人類會到達另一個新的高峰，因為當這樣的需求出現時，許多力量會開始在世界上活躍起來。愛因斯坦在過世之前變成一個具有宗教精神的人；終其一生，他一直是個科學家，但是當他的生命到達尾聲時，他變成具有宗教精神的人。那就是為什麼那些極度講求科學的人說：「我們不應該把愛因斯坦最後的話語當真，他當時已經神志不清了。」

　　愛因斯坦最後說的話是深具意義的，他說：「我一直以為，我能夠知道這個世界上所有能夠被知道的事情。可是當我知道的愈多，我就愈覺得這是不可能的，因為還有一個無限的浩瀚等著被瞭解。我以為遲早有一天，我能夠解釋這個科學世界的奧秘，把它簡化成一個數學公式，然後奧秘就不再是個奧秘，但是那個數學上的問題變得愈來愈大，我不但沒有解釋出這個世界的奧秘，它反而變成了一個奧秘。現在，要解決這個問題已經是不可能了。」

　　少數一些當代的尖端科學家徘徊在宗教的週邊，這種事發生在科學界裏極為正常，因為科學已經跨越了第二個身體，正朝著第三個身體接近。當科學接近第三個身體時，宗教的迴響會變得無可避免，科學會自然地進入那個充滿了不確定與或然率的未知世界裏。在某一個片刻、某一個地方，科學必須承認那些未知的部分。

　　科學必須承認，在肉眼可見的世界之外還有著更多的事物，有著一些不可見的事物存在，也有著一些無法聽聞的事物存在。一百年前，我們說凡是看不見、聽不見或碰不到的東西就不存在，但現在科學有了不同的說法，科學會說我們可以觸碰到的範圍極為狹窄，而我們無法觸碰到的領域則極為廣大。人類可以聽聞的聲音範圍非常的小，而那些聽不到的則是無限的。跟那些不可見的無限事物相比，這些可見的事物實在變得微不足道。

　　事實上，我們肉眼可見的事物只占了這整個整體中極為細小的一部分，我們的眼睛只能夠捕捉到特定的波長，耳朵也只能聽到特定的波長，而在這些可聽、可見的波長以外還有無限多的波長存在。有時候，在極其偶然的狀況下，我們的感官能夠捕捉到這些波長。

　　曾經有一個人從山上掉下來，他的耳朵受了傷，但卻開始能夠捕捉到當地廣播電臺的廣播波長。當他在醫院裏時，碰到極大的困擾，一開始他還不知道發生了什麼事，他以為：「我如果不是瘋了，就是搞不清楚事情的狀況。」

　　然後事情慢慢開始變清楚了，他向醫生抱怨說：「醫院裏的收音機放在哪裡？」

　　醫生說：「你聽到些什麼嗎？這裏沒有收音機啊！」

　　但他仍然堅持他聽到收音機播放的新聞，然後還把聽到的新聞說出來。醫生跑到辦公室裏，打開收音機，讓他大為驚訝的是收音機正播放著同一則新聞。事情開始變得明朗，他們發現他的耳朵可以聽到奇怪的、新的波長，而那是從他自山上掉下來後才開始發生的。

　　或許在不久的將來，只要在耳朵上裝一個儀器，我們就能夠直接聽到無線電波。事實上，現在正有著無限的聲音經過我們的身邊或圍繞在我們身邊，但我們無法聽到那些聲音，因為我們聽覺的範圍太狹窄了，即使許多極大的聲響也聽不到。我們聽不到人耳朵範圍之上或之下的聲音。當一個星星墜落時，它所發出來的極大聲響就散佈在我們周圍，但我們卻聽不到。如果我們能夠聽到的話，我們的耳朵或許馬上就聾掉了。

　　同樣的，我們身體體溫的範圍也大約只在華氏九十八度到一百一十度之間，如果體溫低於九十八度或高於一百一十度，我們就會死亡。所以，你可以說我們的生命就在這十到十二度之間擺蕩。但事實上，溫度本身有著極大的範圍，它可以低於這十二度的範圍，不過那就與我們無關了。

　　我們在所有的事情上都有我們的限制，但是我們可以知道在這些限制以外仍然有著許多的事物，它們也是存在的。科學已經開始接受它們的存在，一旦科學開始接受這些事物的存在時，就會開始去研究，研究它們在哪裡、是什麼樣子。所有這些都是科學能夠探知與瞭解的，也就是基於這個理由，我說科學擁有到達第五個身體的可能性。