禪室問答錄：純粹的語言。雲南大理開悟者Yachak。

 

雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄

純粹的語言 

(2021-05-01)

  

 

學生：那天您問我，我的心想要跟您說話，會怎麽說？我感覺我的心其實是那種靜默無言的，我覺得我的心不會說話，但是我必須要跟別人表達，我就得披上“自我”的外衣跟別人溝通，但是是不是我們心不夠強大，就迷失在那個“自我”裡了？您現在和我們說話，你有“自我”的外衣嗎？

 

Yachak：我不需要這個“自我”。為什麽需要這個外衣？我不需要戴著面具，既然我知道我自己，為什麽我要假裝我“不是”呢，我是直接從心來表達。當然我會借助頭腦的思維，我要先通過頭腦，但是我在這個表達裡面，我必須要讓頭腦非常準確地表達我的心。你說心沒有語言，它其實是有語言的，但是它的語言是一種心電信息，就是一種能量波動。它不是一種頭腦的語言。所以如果你能夠跟你的心連接很深的話，你其實是可以把那種波動轉換為一種思想、一種語言的。就是說你把心和大腦協調同步，在這個過程中你必須要去觀察，你的頭腦有沒有準確地表達你心裡面的東西。如果你發現你沒有準確表達的話，那就說明連接得還不夠。

 

學生：我好像不會把“自我”的外衣去掉，我就很自然地會披上“自我”的外衣。

 

Yachak：你所謂的外衣到底是指什麽？你的自我嗎？每個人都有一個自我。這不是一個問題，就是說你有這個自我，其實你跟所有人都是一樣的，都有自我，我們都有一個自我，關鍵是你這個自我有沒有去服從真相、服務於真理呢？你有沒有去檢視你的頭腦是不是在講心裡話呢？如果你發現它在講心裡話，它完全敞開，就是說你沒有那種掩飾，沒有那種恐懼，沒有那種擔憂在裡面的話，它就是你心裡面的語言，這個話它就很真實。所以自我不是問題，而是說怎麽去表達這個真心話才是關鍵。

 

學生：我覺得我有一種慣性。就是說我能回憶起我第一期來的時候，會有那種表達的方式，我每來一期我就覺得我的自我好像能褪下一層，就是一層一層又一層的。但現在還是有那層外衣，我能感覺得到。我覺得我的心就被自我的那一層東西包裹著。

 

學生：我這次也有點感受，上一期的時候我就覺得我好像才感覺到我的心，就才知道我的心怎麽樣去感受。然後後來我那天晚上不是跟老師還有他們幾個聊了我跟我合作夥伴的事情，回去之後就回公司開了幾次會，然後完了就得跟他談，就是不能參加公司的慶典。因為按照以前我就覺得這種就談得特別艱難，肯定會談崩了，或者最後就會吵，吵得不歡而散。但是我那天跟他談的時候，就是特別敞開，然後我就試著不要用腦子怎麽去想，然後我就用心跟他去談。最後我倆都聊哭了。我就不像以前那樣，給自己找很多理由說，因為我就實在不能來怎麽地，我就直接告訴他，我就不想來，我就想去那兒，所以我就不想來了。就不再找理由了。然後呢就讓我特別驚訝的是，我之前不敢想象這種談話的結果，我總覺得我要掩飾，找點理由，可能會讓對方心裡好過，就是不會爆發那種很激烈的沖突，但是那天我就覺得我沒有用腦子想，我就試著用心跟大家去談，然後一開始我倆都哭了，然後就覺得好像有什麽斷裂了。但是後來我就特別驚訝，他就很平靜地接受了。他就祝福我。然後他就顯得特別的包容，我就覺得好感動。

 

Yachak：你們一直不明白，表達出你們心裡的話是多麽的重要，如果你不把心裡面真正的想法說出來，別人怎麽去理解你呢？你沒有完全地表達心的語言，然後你就認為他是一個不理解你的人，因為你一直在扭曲真相，你總是半遮半掩地說出你的心裡話，總是在找借口，總是在掩飾。他不理解你，因為他沒有得到完整的信息，他怎麽來理解你？如果你真的把你的渴望、把你的真心話說出來，誰不能理解你？他是你的朋友，他是你的父母，他是你的同學等等，他為什麽不能理解？就是因為我們總是有一種先入為主的觀念，我害怕我說出真話會傷害他，他會不理解我等等。其實我們都是在自尋煩惱，這些煩惱的根源在哪裡？就是我們的頭腦太過強大了，我們的頭腦學的東西和經驗太多了，我們不懂得怎麽用心去表達，如何純粹地表達心而毫無恐懼。我們總是用頭腦去假設一個東西，然後再假裝去表達，假裝去溝通，你心都沒有打開，你怎麽說你在溝通呢？

 

學生：真的是！那種感受真的好強烈，他會跟我講，他說這是我們這幾年以來溝通得最深入，讓他感覺最舒服的一次。然後我就覺得那樣的場合我不去，然後他肯定會很憤怒，然後又不理解，然後覺得我不夠愛他，然後我就是很堅決地拒絕了他，然後他最後竟然跟我說，我覺得當時我從跟你談話裡面感受到特別多的愛，然後我也覺得他特別愛我，他也覺得我特別愛他。所以我就想我們怎麽會是這樣的？好像沒有設計、沒有目的，最後你得到了一個很圓滿的結果，很讓我驚訝。

 

Yachak：修行的目的就是要覺醒，覺醒就是要從你們的心開始。要讓你自己成為一個很真誠的人，很真實的人，要把你真實的自我展現出來，不要活在一個虛假的面具裡面。一旦活在虛假的面具裡面，你永遠都不會覺醒，因為你自己都搞不懂我到底是誰，你甚至會把那個假裝的“自我”當作真實的你，你怎麽可能覺醒？所以我們的覺醒就是從做一個真實的人開始，做一個完整的自己開始，不要虛偽不要假裝，這些會導致更多的恐懼和憤怒，而且不是真理的東西通常是騙不住人的，即便頭腦可能暫時不理解但心是明白的。心有自己的一套語言系統，更直接、更感性、更純粹的語言。你學會這一點再來談更高的境界，因為你這一點都沒做到，你怎麽可能進入一個光的世界（它會對你的心智頻率要求更高）呢，進不去的，你都沒有建立一個擁有心靈的自我，你都沒有個真我。所以在生活當中你們就要去練習，要去學會表達真我。不要擔心，不要恐懼，不要害怕別人怎麽看，你就表達真我就好了，但是你一定要很真實地表達，就不要帶著掩飾，不要帶著情緒去表達，不要帶著傲慢和偏見，這些是會扭曲真相的。要學會給別人一個完整的信息，知道你在想什麽，想成為什麽樣的人，如果你帶了太多覆雜的信息，別人會誤解你，也會給你制造更多的麻煩。

 

學生：我發現打坐的時候感受到真心的次數其實非常少。然後我上一個月在家，我突然意識到我感受到的那種心輪的擴展，其實並不是我的真心。我去年十月份第一次瞥見過那種無欲無求的感覺，時隔半年之後，我才又一次很深入地感覺到真心，然後這一次也感受到了，我就發現其實我一直在專注開心輪這件事情，但其實我體驗到了真心的次數非常的少，更多的是心輪的擴張，我覺得跟真心的感受是不一樣的。

 

Yachak：心輪擴張就有機會見到真心，它們兩者不矛盾。

 

學生：我在真心的狀態下能感覺到你說的那種心電感應式的溝通，有的時候我會問問題，會飄來一個答案，但從狀態中一出來肯定就沒有了。

 

Yachak：其實很簡單，我們要從我們的心去表達、去溝通，我們就先放下頭腦，先把頭腦裡面的那種顧慮、擔憂、下定義、想象全部拋棄掉，毫無畏懼。一旦有了擔憂，一旦有了想象，你就會產生錯覺，產生錯覺的話你就把真相扭曲了，扭曲的話你的真心就沒有辦法去表達。它已經被忽略掉了。打坐其實就是讓頭腦慢下來，頭腦慢下來，你就會看到它有沒有焦慮，它有沒有扭曲真相，它有沒有逃避，你看到它，就不會再逃避了。所以我們把頭腦的工作做好了，你的心就可以自然表達了。所以這個很簡單，你說你活在你的自我外衣裡面，其實就是說你的頭腦還沒有完全得到轉化，是它妨礙了你的心去真實地表達自己。如果你的頭腦臣服於心了，那就不是個問題。頭腦臣服於心以後，它表達的永遠都是心裡面的東西，不會再有沖突。不會說我心裡面想的是這個，頭腦說出來的是另外一個，不會有這種沖突。一旦心的智慧和覺知喚醒，它會自動去檢視頭腦語言所傳達的信息是否準確。

 

所以我們在做內在工作，我們在禪修中，第一個讓頭腦慢下來，這是需要持續地訓練的。第二個讓頭腦跟心產生一個連接，心腦合一就是一種連接，心腦合一連接後，你就可以讓心的能量順利地到達頭腦，它就會直接地去表達，表達心，那就沒有障礙。這個工作其實你們在生活上也是可以學習的。問題就在於你們在面對具體的事情的時候，還是沒有這個把握，那沒有把握怎麽辦呢？你就需要一點時間來禪修，讓你的內在力量更強大一點，讓你內在心腦合一得更穩定一點。這樣的話你再回到生活當中，在處理或者面對事情的時候就不會容易出錯。但是如果你看到了這個問題，你還是沒有辦法處理，怎麽辦？你就要專修。就像我們上課一樣，通過專修，你再回到生活當中去實踐，去檢驗你的成果。你看自己達到沒有？沒有達到，你就必須花更多的時間專修。你分清了主次，你就知道怎麽去修行了。如果你沒有看到主次，你沒有知道你所做的一切都是為了服務你內在成長，你就會出亂子。出亂子就是說你生活的問題沒有處理好，另一方面你又想找個地方修行，這兩股力量就會沖突。

 

學生：我這次心輪有一些打開，前兩天感受到了一種強烈的感動，就想給出所有人愛，後來老師做療愈的時候，我再一次感受到一個沖擊，那個沖擊比我自己體驗到的感動還要大，這幾天我就感覺原來總是有隱隱的擔憂，現在就沒有了，想起一些原來的事情就沒有感覺了。

 

Yachak：這是一個很好的開始，你就是要活在心裡面，活在當下。如果你不活在心裡面，你活在頭腦的話，它總是會擔憂的，總是在擔心這個、那個，因為頭腦是活在時間裡，時間就是一連串的事件，它們幾乎都屬於過去。它一想到過去，它就擔憂，一想到未來，它又擔憂，但是當你的注意力放在心的時候，那個自然狀態下的心，它是沒有擔憂的，它是活在當下的而不是活在記憶裡面。所以你最大的收獲就是能夠立足在心裡面。

 

學生：那有了這樣的體驗之後，還會不會再掉回去？

 

Yachak：不會的，這個心門一旦打開了，它就不會再關閉了，它的力量只會越來越穩定。但是偶爾你會有點走神，偶爾的迷失可能會有，習慣性的行為模式還是會有，但是你會對它有一個很直覺的覺察，因為你的心門打開以後會覺察到這個東西。它會覺察到你在遠離心，你在走向頭腦創造的幻象和錯覺的時候，你就會把注意力收回來。但是你沒有立足在心的話，你根本就意識不到你在迷失，因為你會把這種迷失看成是一種正常現象，它的位置已經換過來了。所以你只要安住在心就好了，不會掉回去了。

 

學生：跟高我連接是一種什麽感覺，祂會跟你講話嗎？

 

Yachak：高我不是講話，祂是給你發送一些心電感應，一些信息，講話的是你自己講，是你的頭腦在轉譯這個信息。

 

學生：心電感應是一種什麽感覺？

 

Yachak：你只是接收到了能量的振動，然後你的頭腦把它轉化為一種語言，是你在翻譯這個振動，它向你傳達的是一種振動。你在連接你的高我的時候，你的整個精神狀態也是很高頻的，在高頻的狀態下你才能夠連接。不是說發出一個邀請就可以了，不是這樣的連接。它是你能夠把你的振動調到能夠和高我共振的範圍，你才能接受它的振動能量的信息。

 

學生：高我和這個三維的我是一個什麽關系？

 

Yachak：你在這個世界不斷地提升，不斷地進化，祂也會跟著提升和進化，是同步的。但是如果你在沈睡，祂也在睡覺，為什麽？因為祂是你的一部分。其實作為真正的你來說，你不是只有在三維度的你，其實你是一個包含所有層面的圓，每個層都代表你的一個維度，所以你的三維身體只是最外面這一層也是最低的一層，你要讓整個圓轉動起來，首先你這個外層先得動起來，先得覺醒，你一覺醒，其他的圈就跟著動。如果你不覺醒，祂們永遠也在沈睡。你的神，你的高我也在睡覺。所以在某種程度上你的高我，你的神祂更想醒過來，祂比你還要迫切。因為祂已經睡了太久，祂不想睡覺，但是前提是祂必須要讓你作出決定。如果你不作出決定，祂也沒辦法強迫你。因為在物質層面你是有充分的自由意志的，你可以選擇不覺醒，但是對你的高我和神來說，是一個苦難、折磨。因為祂想醒過來。所以有時候當一個人覺醒的時候，他會痛哭流涕，其實是他的高我在哭泣，我終於可以醒過來了，祂會這樣想，是這樣。所以一個人覺醒，然後他就有一種感覺，好像我已經睡了很久很久的那種感覺，他會有這種感覺，其實就是一種高我帶來的信息。

 

學生：什麽是限制性的思想？

 

Yachak：限制性的意思就是讓你沒有辦法去活出你的真心，就是感覺不自由，比如說你想去做一件事情，你就突然想這樣做不好，這樣別人會怎麽看我，或者我過去的經驗告訴我做這件事可能會有不好的結果，這就是限制性，就不能讓你大膽地、自由地、充分地活出你自己的心之所願，就是限制性。如果你本來是這種性格，但是你突然又有一個思想說我這種性格別人會不喜歡我，然後我就不敢做真實的自己，我掩飾我自己，我努力成為別人喜歡的樣子，這就是限制性。又或者說所有人都告訴你，你必須要有事業，有車有房，要結婚等等，你才算是一個活出自我價值的人。當你想要擺脫這種思想的時候，你會有一種恐懼感，內心掙紮，那就說明這個思想對你產生了限制。如果你很爽快地很灑脫地去舍棄這種思想，而且也沒有什麽好恐懼的，因為你找到了更符合心靈所需的見解，那就說明你沒有限制性思想。就看你心裡面有沒有感覺到受束縛，有沒有矛盾和掙紮。就知道有沒有受限，以及受限的程度。另外就是一種定論，對事物的絕對論的一種看法。認為一件事有個絕對的標準或者答案，或主觀認為的對錯，完全沒有正常的理性判斷，它也是限制性的。

 

學生：我今天聽別人介紹自己說我有怎樣的病癥，就把這種病癥的名字放在自己身上，這是一種限制性的思維嗎？

 

Yachak：如果你在心裡面認同它了，它就是一個限制。你已經把自己看成病人，當然也是一個限制。但是如果你只是在描述一個概念的話，你心裡面還是知道這個沒有絕對的標準的話，那就沒有限制。關鍵是你有沒有認出這個東西？你有沒有認同它？你不認同它，它就不限制你。

 

學生：今天上午當課程結束的時候，我處於比較冷靜的狀態，我去院子裡散步的時候，真的覺得陽光、植物給我帶來了很強烈的喜樂感，我能夠感受到他們的生命力，如果在以往的話，看到他們的形狀，或者看到陽光、感受到風，我腦子可能就會活躍起來，去分析它們，這種喜樂感就不存在，但是這次我真的是直接地感受到它們，非常強烈。

 

Yachak：其實你的頭腦問題還是很有希望解決的，因為你已經開始在用心去感受，而不是用頭腦來認知事物，這就是一個平衡的開始，你要平衡你左腦的過度活躍，就要用右腦的感受性，不用概念、不用分析，沒有文字，沒有知識，沒有想象的那個“存在”才是你真正需要的。