禪室問答錄 ：生命的“虛無”和恐懼

雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄 

生命的“虛無”和恐懼

 (2021-06-03)

 

學生：

我基本上這兩年都在處理土星和冥王星的課題。我的冥王十二宮就一直在經歷生生死死，然後土星又在三宮，不停地在經歷那種我要表達，但是我有死亡的恐懼的限制，就是我不能夠去表達我想要去表達的東西，所以基本上這兩年我都是處於停產的狀態，沒怎麼做太多的事情。第一天來打坐的時候，其實我已經感覺到，以前感覺我的成長好像一棵小樹苗，然後這一次我就感覺好像已經長成了一棵大樹，然後樹上的蘋果是那種熟透了的紅色，甚至我還看到了一瓶紅酒，有很多東西可能我也醞釀了比較久，紅酒，它只是一種象徵，然後其實我已經是時候可以把一些東西分享出去，但是感覺到樹的外圍它就有一層能量，在打坐的時候能看到，底下就看到一個小女孩抱著腿就是在哭，底層還是有很多害怕不被理解的一些恐懼。

 

第二天就是地震，地震了以後，反而我對地震沒什麼恐懼，我的恐懼反而被地震治愈了，就有一種如果真的今天是生命的最後一天，你還怕說出去了別人不理解嗎？所以好像在那種自然災害前，那種不被理解的恐懼就顯得沒有那麼重要了。昨天老師給我做療愈的時候，對我幫助也都很大。老師說他看到我的內在是有彩虹的光，但是被黑雲給遮住了，然後說我其實是有潛力的，但是我沒有把它給發揮出來，而且之前是有過能量有點像爆炸的類似這樣子的一些感受，還有好幾次，但是我都給壓下去了。我好像很恐懼那種痛苦，又在爆發出來，然後我希望可以以一種比較安全的方式上升。所以頭腦意識層面，還有內在層面就會有一些恐懼和限制，沒有辦法讓能量可以自然爆破了以後不刻意去壓它。然後今天我好像就有一種被老師看到了的感覺，以前做咨詢都是我去看到別人，今天在打坐的時候好像承認了我的光的存在，因為死過太多次了。

 

Yachak：你必須要放下恐懼，害怕失去自己的恐懼，死亡的恐懼。你認為你在失去的自己，並不是你的真實面目。你失去的只是對自我的錯誤認同。你失去的是你原來擔心這個、擔心那個的“認同”，還有那些你無法真正看清的外在影響。找到你真實的自我，不需要去到任何地方，包括你的前世。它是你當下的存在，存在永遠都在。但是當內在的烏雲升起的時候你就意識不到你了，你把烏雲認同為你。你要用心的感受方式來靠近存在的淨土，它沒有恐懼，不害怕自己的真實，更不會恐懼於表達真相。不要用頭腦去思考“你應該是什麼樣子的”，因為頭腦的思考很多都出於恐懼，而恐懼又是誰帶給你的？你必須小心甄別那些不屬於你的恐懼。你一旦讓位給恐懼的話，你整個人生都會局限在很三維的那種意識裡面，你將忘記你是誰，包括你所有的內在潛力。內在的潛力不是靠記憶的碎片來拼湊的，它靠的是你深入地了解你到底是誰？如果你不能找到最真的那個你，擁有無限可能的那個你，你也將無法啟動你的靈性力量。因為幻相當中不存在靈性，幻相只有恐懼。所以一定要相信靈性的力量，它已經在你內在蓄勢待發，等待著你的召喚，但你必須下定決心推開面前的阻礙，不要一直拖延下去，不管這塊石頭有多重你都應該去試一試。

 

它其實是我們在突破舊我限制最難的一關，因為過了這一關，你發現往後的道路會變得平坦，你在前面都是很崎嶇的，因為你一直在用你的三維頭腦，用你的個人力量在走這條道，當然是很崎嶇的。但是如果我把內在的力量放開，讓我內在靈性的力量來引導，那就會完全不一樣，你會變得強大好幾倍。但是如果你的頭腦不臣服於心，沒有看到恐懼的本質，那個力量就不能釋放。

 

學生：將近兩年我一直在反觀我自己，變化特別大。最主要的一個就是我會站在一個更高的角度來看待周圍的一切，包括自己的歷史，自己曾經的一切，以前只知其然，現在是知道點所以然，之前做所有的事都是基於恐懼，害怕自己沒有錢，害怕自己沒有地位，沒有職位，害怕別人對我的不認可，害怕周圍人對我的嘲諷等等。我會不斷的給自己施壓，而當自己走入靈性，頻率越來越高的時候，這些東西對我的影響越來越弱，甚至到最後就不存在了。我曾經把自己手機裡的微信的好友刪掉了大部分，剩下可能不到100人。那一刻我就體驗什麼叫恐懼。因為每刪一個人你就會覺得這個人可能有用，這個人可能對我有幫助，這個是我的一個大客戶。恐懼就升起來了，我就要刪，因為我發現在那裡就有能量的連接，即使你不給他發信息，所以我就要刪掉，我每刪一個就要體會一下恐懼。當我再沒有可刪的人的時候，我突然覺得自己釋然了。沒有可怕的了，恐懼什麼？我沒有餓死，我沒有以此丟掉一單生意。

 

有一天我下課，遇到了我原來的一個認識的人，以前他的修行是比我高的，但是他一開口我就感覺到他的話裡有恐懼、有無奈、有對世俗的不滿，就是他還停留在三維世界。正好我是往下走，他是往上走，這麼擦肩而過我也就明白，這個顯像就是說我要結束一段原有的一些東西，開始新的生活了。

 

Yachak：遇到故人，他往往是在給你一個特別的啟示，他其實是在幫助你看清你自己，他充當一面鏡子照見你的過去和現在。你看到一個故人，不一定是說一定要跟他重續舊緣，恰恰相反他可能是在提醒你要放手舊緣。因為你發現你和過去不一樣了，你和他不再同一條道路上或同一個頻率上，你曾經和故人相似的一些東西要做一個總結和了斷，你們的緣分有可能不需要再繼續了。你已經可以放下這段對感情、對朋友的那種依戀或者怨念了。你可以讓自己往更高的地方走，不要留下任何遺憾。所以這時候你放下就好，他的出現不過是為了和你做最後的告別儀式。不僅故人是這樣，有時候一些生活當中的事情也是這樣，工作關系也是這樣，夢境也是這樣，當你走向你更高的時間線，那些舊有的時間線當中的人事和緣分會跑出來，讓你最後一次看清它們，這會讓你更加堅定目前的道路。

 

所以我們在提升到更高的時間線，一定會經常遇到這種奇妙的事情。我們需要不斷地放手舊有，就算你不是刻意放下它們，它們也會和你擦肩而過，而你也明白有些東西確實結束了。能最終和你一起往前走的人都是和你頻率相似的人，而不是過去緣分的深淺與否決定。

 

學生：老師上午講到恐懼，要找到恐懼的根源。我就問自己，我恐懼什麼，但突然這樣一問自己，我也不知道自己恐懼什麼，但不是沒有恐懼，是感覺應該是包裹得太深了，需要一層層剝開，才能看到根源。然後我就問自己，撥開這件事恐懼不恐懼？我覺得挺恐懼的。挺恐懼這種展示出來。然後我就看到了，我可能有另一種恐懼就是表達，我對表達有恐懼，但是我可能又挺渴望表達的，所以我的工作就跟表達有關系。我從大學學的專業，然後一直到工作，都是以這種演奏員、表演的身份、音樂藝人的身份去社交、去工作、去賺錢，其實就是在表達，但是表達有的時候讓我覺得挺空虛的。每一天的時間可以什麼都不干，就是養精蓄銳，只為了晚上那兩個小時的演出，所以就可能被台上一分鐘台下十年功洗腦了，就感覺演出是不是必須要展示最好的一個狀態。然後時間長了就成了一種習慣。在休整一段時間，還會去策劃一些演出什麼的。但是在演出結束之後，也得到了很多認同之後，就會特別空虛。但是這個空虛不是說音樂不好，音樂是美妙的，就是感覺它太短暫了。

 

Yachak：你在恐懼什麼？你真正恐懼的不是得不到別人的認同，或別人給你的掌聲不夠持久，你在恐懼生命的虛無感。你現在體驗的生活就是一種虛無，因為欲望一旦滿足，它就會變得虛無，就變得空虛。不僅是你的表演，所有生命的活動、追求都是一樣，一旦得到滿足就會體驗到虛無。所以虛無成為了我們內在最深的恐懼，我們需要不斷地掩飾、逃避這種虛無，我們害怕虛無，因為虛無就像死亡，死亡等於一切都不存在了。我們創造了種種有趣好玩的東西不過都是在逃避面對這種虛無帶來的恐懼。因為生存是你每天必須要做的事情，但是當這些事情做完以後該怎麼辦呢？該如何面對虛無呢？幸好我們有手機、有互聯網，幸好有很多社交場所、娛樂場所，各種好玩怡情的消遣方式等等。我們終於可以逃避虛無了。

 

但是既然生命是一場虛無，我們為什麼還要恐懼它呢？既然死亡無可避免，是每一個人的歸宿；既然人生像一場夢幻，再怎麼絢爛也抵不過墳前的一抔黃土。我們為什麼還要千方百計地掩飾和逃避它呢？這看起來是一個悖論，這個悖論的產生來源於人對自己對世界的無知。如果這個悖論是真理，那意味著恐懼就是真實的。但是悖論意味著矛盾，所以這種恐懼很可能是無知創造出來的，如果無知這個無意識代表的是一種想像的能力，那它的本質也應該是虛無的。因為所有的想像和實在都沒有關系。所以要解決這個根本的恐懼，必須要找到另外一種生命的存在方式來認識和了解你自己。不是被動地出於生存恐懼的方式，不是出於這個三維頭腦的方式，不是出於身體感官意識的方式。

 

如果你能了解你自己的恐懼，你就能夠了解所有人的恐懼，了解這個世界發明的大多數事物其實就是恐懼的延伸。我們不能活在恐懼裡面去行動和生活，因為那樣只會更加助長虛無感。當你認為虛無就是死亡的時候，你只是簡單地把自己認同為一個身體。你認為除了物質以外沒有獨立的意識存在，這才是你想要逃避虛無的理由。

 

認識到生活本質就是虛無，至少你沒有在逃避真相。但是認識到真相還不夠，你必須要去看那虛無背後的力量是什麼，是什麼在掌管著虛無，是什麼力量在維系這個虛假的三維矩陣。你必須要識破它，然後才能跳出它，虛無就像一道隔開實相和你之間的帷幕。實相並不是虛無，實相是一切靈性的源頭，而三維矩陣卻是虛假的，它是黑暗、非自然、虛無維系的幻相，當你日復一日活在幻相當中從不質疑它，你怎麼可能不感到空虛和死亡般的氣息呢？虛無是你內在最大的陰影。

 

除非你真正找到了光的道路，打開你封閉已久的心，讓心光發散出來，活出生命的全然，你才會沒有恐懼。也不會越往內走越恐懼。虛無的使命就是阻止任何人去探索內在道路，對黑暗和虛無的恐懼往往會把一個人長期地滯留在幻相當中，甘願成為幻相的奴隸。而當你毫不猶豫地進入內在道路而沒有恐懼，那你離實相就很近了。找到這個實相，你才會遠離虛無的恐嚇。

 

不要把生活看成一個特定的形式，某個特定的表演時間。既然我在台上可以充分地表演，我在台下我也可以活得足夠精彩。生命的存在感是靠你自己的心創造出來的一個東西，你的心有什麼外在就呈現什麼。它不是靠別人來維系的一個東西，一旦你靠別人來維持存在感，就等於你放棄了自我的掌控權。你就會特別的虛無，你就會特別的恐懼，你有恐懼你有虛無你就想去逃避它，它就成為一個惡性的循環。結果則是生命成了一副空殼，被恐懼脅迫著，從生到死都沒有活出生命的真諦。

 

另外一個是表達的恐懼，這種恐懼反而會成為你今生工作的一個動力。因為人缺少什麼他就會想去彌補什麼。比如說我們看到很多服務行業的人，他喜歡去照顧人，其中很多人性格當中其實是不擅長的，但是通過這種職業的選擇可以彌補他性格的缺陷，他就選擇這種照顧人的工作。還有不善於表達的人，他就會經常寫作、藝術創作等等。它會讓你更平衡，一些表面看似我們不擅長的東西，會在另外一種形式下發揮光彩。所以這種恐懼是你的一個助緣，沒有必要過多糾結，一旦糾結又會變成新的恐懼。

 

學生：有句話說外面沒有別人，不要改變別人，而是改變自己。尤其對自己的家人，然後我是突然就體會到這種的轉變，好像是因為自己完全不去關注別人，永遠就是在自己這裡，然後他的反應就會完全就變了。比如我媽她就會特別擔心我，就像這次發生地震，如果是以前她就會趕緊給你打電話。但是這一次她一點都沒問，甚至我都覺得我媽都不知道，然後我瞬間就覺得我和我媽的這部分的東西好像就解開了，我以前很害怕她關心我，現在我就完全沒有了，我就在想，好像是因為我自己沒有去關注她的反應。

 

Yachak：她對你有什麼反應，或外在對你的反應取決於你自己的恐懼模式，就是你的受限思維模式。別人之所以會這樣來對你，是在你的心理層面，他已經感受到了你擁有這種模式，所以他必須采取相對應的回應給你，所以這所有一切都是跟你有關系的，這個鏡子只能反映你自己，你要改變外在的影像，你不能故意去干擾，注定要發生的事情就讓它發生，以便可以釋放關系中的扭曲。但是你可以改變照鏡子的人，你把照鏡的人改變了，鏡中的影像就會跟著變。如果你的思想裡面有恐懼、有限制或者害怕被限制的恐懼，你會發現別人也會來限制你，你把對限制的恐懼釋放掉的話，你發現別人就不來限制你。

 

要覺察到我們有沒有恐懼，或者釋放得徹不徹底，這個很重要。我們總覺得是外在引起了我一個情緒的反應，是外在限制了我們，但是我們往往就是在觀察別人在限制我的同時，沒有觀察到，我為什麼會受到他的限制？可能我內在也有個恐懼，我自己沒有發現，如果我看到這個真相，他為什麼總是在限制我？可能我內在還害怕限制，這也是個微妙的恐懼。這個恐懼導致你內在的一些情緒對抗，但對抗只會強化別人對你的限制。你把對害怕限制的恐懼也釋放掉了，你發現他也就不再限制你。這不是說這全都是你的問題，別人就沒有問題，只是說我們經常會看到別人的問題而忽略看到自己的問題。我們對自我的覺察還不夠敏銳。

 

學生：而且現在太快了，就是變快了，你稍微一動念，馬上外面就會有反應。

 

Yachak：因為你的念裡面隱藏了你內在很多的模式，你念一動，這些模式就會開始運轉，整個幻相就開始對你工作了，鏡子就反映你了。如果你不動念，整個幻相就處於一種靜態，靜態的時候你就可以去轉它。

 

學生：但是真正的放下，比如說片刻和那個意圖，其實不是自己主動的，因為我覺得我沒有意識說我要去改變。

 

Yachak：你不是意識到你要去放下，而是你看到了這個東西，它就放下了。你看到這個是受限的模式，恐懼，你沒有看到的話它就過去了，然後它就表現為你跟外在的一個衝突、一個矛盾。所以因為有些恐懼它不是特別強烈的那種恐懼，或者說這恐懼可能你已經處理了，但是有一些影子在那裡，但是影子的話它在遇到一些特殊條件下，它也會呈現一種幻相。就像一個人的傷疤一樣，你的傷口好了，但是還有一些傷疤，還有一些心理上的影響，在外在刺激下它也會變成一種條件反射。所以如果我們再深入地觀察，我們發現，我可能還是有一點恐懼，但是這個恐懼隱藏得非常得深，非常的微妙，我一時半會可能看不清楚，因為你的恐懼裡面，你沒有感覺到你的心跳得很快很緊張，很害怕的那種感覺，你認為你沒有恐懼，但是你在潛意識裡面一個念頭、一個動念，比如說刺激到你了，情緒突然變了，心裡那個話突然就出來了，你緊緊抓住別人的瑕疵，但你卻巧妙了隱藏了自己。你認為你沒有恐懼，但是只是被你“狡猾”地隱藏起來了。恐懼隱藏很深，不然不會有這種條件反射的。

 

學生：這兩天您老講要沒有恐懼，每次講這個時候我就想到心經裡面的無有恐懼，無有掛礙，觀自在，這個自在就是您說的修行即自在。您對心經有什麼解讀？

 

Yachak：其實心經說的就是完全找到真心，融入到真心以後才出現的那種境界，無有恐怖，無有掛礙。我們的妄心就是小我之心是充滿恐懼的，恐懼越多就越想逃避，或者千方百計去掩飾它、找借口。這樣反而更難做到無有掛礙了。真心是永遠都無有掛礙的，因為它獨來獨往、獨出獨入，不活在二元性裡面，不把心外圍的七情六欲當做自己的本性，所以它怎麼會恐懼呢，怎麼會痛苦呢？

 

所謂觀自在不是用你的頭腦在觀，是你的真心在觀，它自己會觀，很自在，就是說不用你去努力，不用你去刻意控制，它永遠在觀察一切，在任何事情上，在任何一個時刻它都在觀。超然於一切幻相。觀自在菩薩其實就是達到菩薩以後它就觀自在。它不是具體指某一個菩薩，它是所有菩薩都可以觀自在，因為破掉五陰了，跳出八識的窠臼了，幻相就打破了。真心和這個身體、妄心能夠脫離，不受輪回業力的牽引，所以觀自在。真心是你的本來面目，而不是身心五蘊代表的一切現像，你把這些現像當作實在，所以你才感到生命虛無、人生如夢，因為這一切都是假的、短暫的呈相。修行就是要找到你的真心，融入你的真心，這樣夢就醒了，而一切夢中的恐怖就不攻自破了。

 

學生：無掛礙，那個掛礙指的是過去的掛礙嗎？

Yachak：無掛礙，是所有都不掛礙。不管是過去、現在還是未來，當真心從五陰八識跳脫出來，它就可以隨時放下生活中的戲劇，做到心不受幻相污染，從而體驗到身心喜樂、大安隱的感受，這樣的心它是永遠活在當下的，真心不在過去，也不在未來，它永遠在當下，它沒有過去也沒有未來，因為它超越時間的概念。它是不生不死的。當我們心裡有掛礙就是我們放不下過去，我們老是惦記、擔憂未來要做的事情，就是心有掛礙。其實就是被幻相黏住了，而我們還以為這些事情有多重要多有意義，其實都是自己在騙自己。這些都不比死亡（的了解）更重要。