禪室問答錄： 開悟是持續性地了悟

雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄： 開悟是持續性地了悟

 (2021-09-03)

學生:

我有的時候到道場就會有一些念頭出來，我把它叫智慧的東西。我想說我們是投影者、顯影者，觀影者，但是我們不是放映的情節，也不是情節裡的角色，所以所有這些情節也好，角色也好，都是阿賴耶識的泡泡，其實跟真正的我們是無關的，真正的我們是大能。

但我們現在還是有個身體在這裡。我最近在解決的問題就是開始關注身體，然後去調整身體，身體沒有氣感。是不是因為我就是跳躍性地去關注那些終極的問題，其實就是變相地忽略了這些身體層面的東西，導致我在現階段沒有變。但是如果我們是那些終極的東西，那身體並不是我們，那我們為什麼要轉化身體？

Yachak：

這個問題我已經回答過很多次了。你產生的那些智慧的思想，是你了悟大我的一部分，你能夠了悟大我就是你對祂有渴望，你對祂有熱情，所以不管你做什麼，你都會去了悟它。不管你打坐也好不打坐也好，你都可以去了悟你的大我，了悟終極的真相，了悟最終會把你帶到開悟的狀態。當然，除非你有那麼一刻能夠跟祂融合，要不然你這種了悟就僅僅是思想的碎片。所謂的碎片，它是片段式的，它不是連續性的，就是說你的大腦不能處在一種連續的了悟狀態，所以它就是片段式的，你要達到開悟，你的這種了悟必然是連續性的，就是你一直處在一種持續的了悟狀態，然後你的大腦就會發生一個質變。這個質變才是真正的開悟。所以我們說開悟它不是片段式的了悟，我相信你們每個人都體驗過那種片段式的了悟，包括一種短暫的開悟覺受。但這些都是頭腦暫時清淨下來所帶來的片刻體驗，根本無法和開悟的狀態相提並論。因為當你從那個清淨狀態出來以後，你又回到了三維的大腦，就是平常的那種習慣性的思維，不斷地去想事情，權衡個人利益，追逐夢想和欲望，擔心這個、懷疑那個。不斷地去跟世俗的事情糾纏，跟外在的一切人事糾纏等等，心又開始變得庸俗和瑣碎，開悟的超然和喜樂又跑到哪裡去了呢？

所以這個頭腦是不可能開悟的，它是一切庸俗和悲傷的根源。因為它不知道它所追求的終究是一場短暫無意義的白日夢。因為頭腦不可能開悟，所以我們就必須要轉化它，讓它能夠遠離頭腦的那種慣性機制。因為在你了悟的時候，你的了悟跟這個頭腦是不一樣的，因為你已經覺知到你不是頭腦，你不是身體，你就是終極的那，你必須把了悟變成一個持續性的現像，你必須能夠隨時地體驗和轉換過來，你就是祂，祂就是你。這種意識認知應該成為你的本能印像。你不能說我體驗了一下，然後下一次又沒有了，這個絕對不是真正的開悟狀態。開悟不意味著會讓你脫離現實生活，不再需要頭腦的功能和作用。只是說它就是一個工具，它曾經一直是你的主人；當你開悟了，你就是它的主人。同時你也很明白頭腦的一切運作方式和詭計，你變成了頭腦的工程師和設計師。

 

所以在開悟裡面它就包含了一個證悟，就是體驗。你必須體驗到這個東西，跟它完全是合一的，不是片段式的結合，片段式結合只是你在頭腦很清靜的狀態下，所體驗到的一種投射，就是從你的大我，從你的終極實相裡面投射出來的一個影像。因為你的頭腦非常清靜，所以你體驗這個影像跟終極是非常接近的，比較清晰的，但它畢竟是一個影像，是不可能持久的，它很容易受到環境和其它能量波動的影響。你要獲得真我、獲得終極的體驗，你就必須通過證悟，你必須要讓你的頭腦持續地處在了悟，你要讓它持續地了悟，你要保證它不能回到那種習慣性的模式，習慣性的運作，你要讓它的念頭失去那種連續性，你要讓真理的光芒進入到你的身體當中。當你完成這一步的時候，其實也意味著你的身體已經開始轉化了，為什麼？因為當真理的光芒進入到你的身體，你不可能不轉化，因為它是一種高頻的能量，它必然會對你較低的身體，包括你的身體經脈，包括你的脈輪，包括你所有的感知方式，所有大腦的運作的功能都會發生轉化。因為如果它不轉化，它就不能跟真理之光融合，這個了悟就不是真正的了悟，只是一種頭腦的靈感。

所以在證悟裡面，其實你是跟祂合一的。所以如果你不通過這種方式的話，你永遠都不能了解終極真相。你所謂的片段式的靈感毫無作用，為什麼毫無作用？你只是得到了一些頭腦的理解和心理安慰，但是你再回到世間，你還是變成原來那個自己，你還是沒有任何的力量，你還是不能使用真理，你還是不能使用光的力量，你還是不能轉化阿賴耶識你的業力。那你怎麼說你有個徹底的轉變呢？所以不管你是先修身體，還是先了悟，道理都是一樣的，你最終都要把了悟和轉化結合起來，你才能達到一個完整的證悟狀態。當然這個證悟是從開悟狀態慢慢過渡過去的，你的身體轉化特別是大腦的轉化是從開悟或覺醒狀態啟動的，但那還不是阿賴耶識的轉化。你要達到阿賴耶識的徹底轉化才能證悟，這時候不管是你的心理和生理都會得到徹底轉化，在完全轉化的那一刻才會帶來你與大我的融合。

如果你不看重身體的轉化，你可以先去追求了悟，這個沒有問題，但是你了悟到一定階段進入開悟狀態，你的身體一定會發生變化，當你的身體變化的時候，你就會進入下一個階段，這個階段就是要想辦法跟你的終極真相、終極了悟融為一體，道成肉身，這才是真正地達到證悟。要不你就換一種方式，你就先轉化身體，你要先能夠接觸更多的真理的光芒，當這些真理的光芒在你的體內聚集越來越多的時候，它也會導致你發生了悟進而達到開悟狀態，它也會改變你的大腦，改變你的思維，獲得根本智慧。哪怕你是個剛開始接觸靈性對真理、對開悟完全不感興趣的人，如果你能轉化身體，有一天你也會突然頓悟，突然感覺你不是身體，你是純粹的意識，你在世間所體驗的一切僅僅就是頭腦的一個夢。

但這個過程它也是需要一定時間積累的。當真理的光芒進入到你的身體，它必然會祛除那些帶有魔性和邪性的思想，祛除你的無知。還有那些稠密的、低頻的能量，你要選擇哪一種道路完全是你的自由選擇，所以我從來不會要求你一定要坐得規規矩矩，這是你自己的選擇，我只能告訴你，你最終要把這兩者統一起來，你才能達到真相，要不然你不可能進入實相。你的思想有一些實相的影子，但是你的身體卻在幻相裡，這種狀態你不可能說你已經活在實相裡，那是不可能的。所謂活在實相就是要我們的身心完全地融入進去。你不能說我的心達到實相，但我的身體還承受著幻相的巨大的干擾，巨大的受苦，這叫什麼實相。你認識真理，但是卻無法讓你變得更快樂，或者變得更有力量，或者能夠抵抗這些幻相的影響。你這個叫什麼實相？這個不叫實相，跟這個終極真相毫無關係。

如果我們真正地追求終極，我們說源頭就是無限的光芒，你要跟源頭結合，你必須也要變成光芒，你不能帶著身體跟祂融合，因為它是無量的光，它是無形無相的，所以你必須也要變得無形無相才能與之結合，在心理上、在生理上都要變得無形無相，你才能夠達到祂。你必須清淨你的阿賴耶識而不僅僅是改變知識結構，要不然你就永遠達不到真相。在終極真相裡面，身份、角色、觀者和被觀對像、證者和被證對像都會完全消失，只有那個絕對的 無法描述的存在，只有極樂存在。這時候真相就永遠被確知、不會再遺忘了，你不會再迷失在幻相當中。