禪室問答錄:覺悟的其它途徑

雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄:覺悟的其它途徑 

(2021-09-04)

學生：

我現在的問題就是感覺由於年紀大了身體的原因，靜心的深度和質量，回去以後都不是太好。我想問，就是說除了四禪八定和禪宗頓悟以外，還有沒有其他的方法能夠覺醒？還有一個就是我們的覺照力怎麼能夠穩定，不被故事帶跑？

Yachak ：

你可以回想一下你的覺照力，這種變化的過程，就是變得非常敏銳，能夠很快地覺知到你內在的問題，產生這種變化的根源在哪裡，你是怎麼產生這個覺照的？

學生：

我覺得聽老師講這個課以後，特別是講五蘊，然後我當時對幻相產生的過程有個了解，我們看到色的時候馬上去對比，這個時候就產生了感受，接著又有一系列的想法，然後又對這個事情產生了一個新的認知，然後又存回去，這樣不斷的循環。我也去看了一些心經這類的書，這樣我就對色比較敏感，就是說盡量在評判的時候能夠提起覺照，但是我覺得這個也跟我在靜心裡頭獲得了一定靜的力量有關。

Yachak  ：

就是說你的心靜了，你的覺照才會升起來，是不是這樣的？所以說這個關鍵就在於你的心一定要達到靜，最好是達到止。你靜的話，比如說你生活當中沒有事情沒有煩惱的時候，你也可以達到很靜，但是一有事情你就不能靜，就是說你還沒有掌握止，達到止的話就會更好一些，不管有事沒事，我都保持一個警覺性，事情一來我就照著它，我就像鏡子一樣反映它，這樣的話你的覺照就會能夠保持得住。

如果你是因為身體的原因，不能夠持續地加強這種能夠帶給你更深的入定的話，你也可以從意識入手，怎麼從意識入手？就像剛才你說的，智慧是關鍵，你對事物的著迷，就是執著還是不執著，就是靠你的智慧。你在升起一念的時候，你能不能夠看到真相，你對事物產生了一個評判，產生了一個沉迷的時候，在那一刻你有沒有升起一個智慧的意識？如果你在當下升起智慧的意識，其實你在看到真相那一刻，是不需要用力的，就是說你看到它就放下，你沒有看到，就算你再努力想要去控制你的心，控制你的身體、你的情緒都沒有用。

所以如果你在這種靠能量的控制力比較偏弱的話，你就要在意識上多下功夫，多去淬煉你的智慧。除了覺照以外，你還要多看這些智慧，多看，多理解，然後再把這些智慧融入到你的生活當中，去訓練你自己。假如你在生活當中也可以這樣的話，隨時地觀照，隨時地放下，其實你不需要打很多坐的。你能夠當下放下的話，你的心就不亂。心不亂，就沒有能量的消耗。你沒有能量消耗，可能你就不需要打那麼多坐。往往就是我們沒有覺知，我們太過放縱我們的意識和感官，太過放縱我們的念頭，消耗太大了，所以我們必須要打很多坐來恢復能量，我們才能夠保持一個穩定的覺知，所以不是不可以。

以你的身體條件，如果你要趕超這些年輕人的話，可能有點困難，但是你可以在智慧方面多下功夫，就是你要去找到這個念頭的源頭。你要找到你的本性，你就必須要找到你念頭的源頭，你要經常反觀這個念頭是從哪裡來的，要跟源頭產生一個合一。在這種合一裡面你就會達到一個止的狀態，就一個念頭都沒有的狀態。這也是一種很快的頓悟，我不向外尋找，我就回頭去向內尋找，我去看到底誰發出了這個念頭。如果你不是第一步，你是第二步，等念頭出來了，我才去思考這個念頭有沒有貪念，有沒有執著。其實已經是第二念了。

你要成功，你必須在第一念你就返回去，不要在第二念，在第二念你已經有了分別。所以你要訓練的是一種意識的高度的敏銳性，因為我們的覺知裡面就有我們的本性，能夠產生覺的那個意識來自於我們的本性，來自於我們的源頭。所以你要找到那個本性的源頭，你必須往回走，找到那個念頭沒有發生的地方，不斷地往回走。直到你認出觀察者就是被觀察的對像為止。

學生：

我好像之前有問為什麼我老是後知後覺，後來大概有過一次體驗，就是說念頭快起的時候就一下子捕捉到了，反正這樣就產生了一個信心。

Yachak ：

其實我們的錯誤，就是在念頭產生的時候我們就開始去追逐它，這是一個迷失的狀態。第二個狀態就是我們對它產生了一個分別，我們會分別這個念頭是好還是不好，其實這樣的話還不夠快，就止念的速度還不夠快，真正的快就是你一產生念頭我就往回走，我就尋找這個念頭的根源在哪裡，但你必須要有個大的氣魄，我能夠放下。

學生：

這次靜心的體驗會要更深入一些，突然有一瞬間就覺得那個覺察者，那個觀照的人就是我自己，但是坐在這兒的人不是我，我也聽了周圍的聲音，然後覺得離這很遠，但是突然一瞬間可能是因為能量上去了，就覺得突然變成了另一個狀態，就是脈輪感覺一直在往上衝，然後衝到把我從寧靜的狀態裡面抽出來，覺得有點打擾，我不知道這個時候我是去觀，但是這個衝勁特別大，就是那個力量一升起來，我都會抖，還覺得脹，一脹我就得這樣動，一動我就又出來。我覺得這兩者應該不會衝突，但是為什麼我觀不住？

Yachak  ：

這兩者其實不是衝突的，因為觀它永遠都在那裡，只是說你身體感受能量有低有高，你可能在觀的時候你還是過度強調寧靜感、平衡感，但是它只是你內在境界的一個方面，它其實還有很多方面，比如說有一種非常強烈的能量爆發感，或者整個身體就要向外擴散，融化等等。但是即使在這種情況下，你還是可以保持一個觀。你要意識到觀它不是一種選擇，它就是一種看，它就是不加選擇地看，你只要不失去你看的角度，其實身體它會自我調整。比如它過了高潮期以後，它就慢慢恢復到一個非常平和的狀態，然後平和一段時間，它的能量一積累，它又開始達到一個高潮，它是反反復復的，你只要保持心定不受影響，就沒有問題。所謂觀就是你的意識，這個意識就是完全超越你的頭腦，超越你身體的覺性。所以我們就是要去找到這個覺性，去穩定這個覺性，不著於任何現像，不為所動。這樣我們就不容易被頭腦和身體帶著走。

學生：

觀的時候有個狀態我特別好奇，就是有一個在這打坐的我，然後中間身後有一個更大一點的覺照的我，但是後面還有一個我，最後面那個是頭腦嗎？

Yachak  ：

不是頭腦，那是你的更高的自我，就是你的高我，或者說是你更精微的內在身體。你的高我會呈現在你的身體的外面，比你肉身更高，祂的視角是往下看，斜著往下看，所以你處在高我的時候，你就感覺你是在俯視你的身體，如果你處的頻率更高的話，你就感覺其實你是坐在半空當中看你這個身體，這種事情是有可能發生的。你感覺你的身體是飄浮在一個空中，你在一個更大的存在裡面看著這個身體。就是說你跟更高的自我產生一個連接，我們所謂的觀也好，所謂的合一也好，就是要把你的高我拉到身體當中，跟祂結合，這樣的話你的意識就可以轉化，怎麼轉化呢？你可以把自己隨時調整到你的高我的狀態，你就可以超越你身體的自我，要不然你就無法超越這個較低自我。

學生：

就是要把覺照的我跟高我連接起來是嗎？

Yachak：

你的高我就帶有一種覺照，如果你把覺照的狀態跟你這個身體結合以後，永遠都會產生一個覺照，或者說一種臨在感。

學生：

我一直以為觀照是要讓它跟你自身產生距離，就是不要黏著在身體上，但是如果讓他們黏在一起的話，豈不是很難保持清晰地觀？

Yachak  ：

不是這樣。當我們處在較低的身體層面的時候，我們確實是要跟它產生一個距離。但是當你跟高我結合以後就完全不同，已經有主次了，你的主要方面就是你的高我，因為這時候的力量主要是祂的力量，不是你這個頭腦的力量。當你說你要跟你自己拉開距離，還屬於頭腦的力量。

學生：

剛剛老師在回答問題的時候，我覺得到過這個時間點。之前打坐的時候，有一種感覺就是不是一個連續的狀態，它好像是重疊起來的一個時間點。

Yachak：

你的實相裡面就是不斷的一個重疊，你有很多個自我，每個維度都有一個自我的意識分層，而且相互地疊加。所以當你擴展的時候，你就感覺你有很多個重疊的身份，當我們覺醒的時候，我們就是處在一個更高的自我的意識，其實這時候你的較低的自我意識會服從於祂，會完全地臣服於祂，為什麼你要臣服於祂？因為你站在一個更高的自我意識，你會感覺到更舒服更和諧，因為它的頻率更高，你會覺得更享受，或者說你會更有智慧，所以你會慢慢地不再習慣處於較低自我。

學生：

當你強烈地想去臣服的時候，你的頭腦會慢慢減弱嗎？

Yachak：

對，你臣服的時候頭腦就會減弱。

學生：

我們在生活中怎麼破除自我呢？我能想到的是要熟悉小我的套路，小我的面向。再一個就是保持覺知，盡可能地利他，還有不要陷在對錯好壞裡面。

Yachak  ：

破除自我有很多的方法，但是方法都是刻意為之的。如果你能保持對“無我”的了悟，對自然的了悟，那你需要破除什麼呢？你需要的僅僅是一種自由的心態，沒有任何擔憂恐懼的心態，一種非常靈活的心態，“無心恰恰用，用時恰恰無”。什麼意思呢？就是你做任何事情不要很刻意、很用心，就好像在嘗試一個游戲。不管做什麼，你好像都是為了體驗，而不是為了達到目的。這樣你就無心了，不管你是修行也好，做工作也好，處理關係也好，你不要太用心，你不用心的時候，你反而特別能夠用。所謂你能夠用就是你處理事情特別地靈活，你沒有小我的那種固有的成見，沒有我見的話反而會特別圓融，放得開。然後當你做完事情的時候，你要把這個事情隨時放下。在做事情的時候，你就是一種流動的狀態，沒有刻意要達到什麼，沒有要抗拒什麼，沒有一個很明確的目標和方向。你只能跟隨內在的直覺，在這種自然流動中，你是沒有自我的。自我是什麼呢？自我就是你的野心、目標，當你有了野心、有了目標的時候，你的自我就會變得非常強大，因為它要達到目標，它必須要非常的強大或者非常的堅硬，才能完成這個東西。當我們沒有野心沒有目標的時候，我們的自我也非常微弱，就流動了，這樣就有利於消除你的小我。但是不要誤解沒有自我目標你就不需要做任何事情了，也不能有生活或修行的規劃了，那樣的話也是非常不流動的狀態。

還有就是不要去分別和評判，比如念頭起來的時候你不要去著相，如果你發現著相你就不要去分別。什麼意思呢？就是說比如說我們念頭經常跑出來，但是你的心智不要粘附在你的念頭上，不要去追隨它，意識到自己在追隨念頭就返回來。但是你做事的時候你還是會著相，比如說你要做事情，你肯定要專注在這個相上才能做，但是在做事的過程中你不要去分別，這個是好事還是壞事。當你沒有分別地去做事的時候，你就非常行雲流水，沒有任何一點阻滯，因為所謂的阻滯就是你內心的一種抗拒，一種情緒的對抗。當你能夠流動的時候，知道什麼時候該進去，知道什麼時候該出來，那你就自由了。你沒有用小我在做這一切，你就感覺是自然在支配你做或者是道的力量在支配，慢慢你的心就跟道的自然合一了，這就是道法自然。