新人類揚升意識：覺醒和聖杯

雲南大理開悟者Yachak

新人類揚升意識：覺醒和聖杯

 (2018-06-15)

在西方，聖杯被視為宗教的神聖之物。傳說和耶穌受難前與他的十一門徒喝的葡萄酒杯有關，葡萄酒象徵耶穌的血脈和傳承，也是一種精神受難。通過受難來展示獲得永生的資格。門徒願意分擔耶穌的受難，即是成為一個聖徒的開始。這在靈性意義上暗示著通過臣服、奉愛、無私服務，一個人才有機會成為靈性階層的一員，在靈性覺醒的較高階段幾乎是不可避免的選擇。一個人要像一個聖杯一樣，才有可能做靈性層面的工作。即便這種工作是自覺或不自覺的。

後人流傳只要喝下聖杯盛過的水就可以返老還童、死而復生並且獲得永生。其實這些故事都被一定的神話了。就和古代的仙丹、長生不老藥相似，在現實中基本不存在。這些外在神跡常常是一種內在神跡的線索。所有神話在某種程度上都是真實歷史和事件的反映，但是這個歷史和事件是靈性意義上的，象徵性的，不是外在的。

聖杯真正代表的是身體本身，每個身體都是一座聖杯的原型。當身體的頭顱部分完全被光“通透”的時候，它就像一個杯子一樣打開，它就成了一個聖杯。嬰兒的頭顱在沒有完全定型之前，中間的裂縫是較深的，表示嬰兒的靈魂還是和靈光有著連結，是天人合一的狀態。當一個人頭頂的穴位完全打開，他的頭顱也會重新變成像嬰兒那樣。光是連結更高層面的紐帶，所以這個聖杯不僅用來與高我（聖靈、新郎）結合，也可以用來盛滿永生的泉水。泉水是從源頭不斷湧出的神聖恩典。

這個聖杯到了佛教就成了一朵開悟的蓮花，杯子裡盛滿的是空性。真空生妙有，所以空性蓮花也是美好、珍貴、無竭盡靈性寶藏的象徵。到了中國上古就是天真之道，道生一，一裡面同樣蘊含無窮變化。而真人的回返先天靠的是瓊漿玉液，其實也和人體能夠吸取天地日月精華有關。

到了古代波斯的瑣羅亞斯德教，聖杯裡面裝的就是美酒。而美酒最接近聖愛的本質，聖愛讓人陶醉，讓人忘記世間，忘記生死，忘記苦難，只記住唯一真愛。這種陶醉和和印度的瑜伽很相似，瑜伽是合一的意思。當瑜伽達到合一的階段，其狂喜程度也是同樣難以言表。但是瑜伽更多是沉醉在三摩地裡面，而美酒是一種因對神的真愛而產生的“神醉”

沉醉在三摩地和沉醉在真愛有所不同。前者讓人體驗到天堂喜樂，後者卻讓人忘記了天堂和地獄的存在。前者不一定是開悟的，後者則會帶來解脫。當一個人達到開悟層次，所有宗教中的“聖物”都被統一起來，它們不再屬於任何宗教。因為它們本就是同一種東西的不同面向。一個開悟的人他的身體已經是一個聖杯，不需要通過任何宗教的外衣來獲得“恩典”，不再是某某宗教徒。但是，不同的聖杯盛載的東西不一樣，有些盛載聖靈，有些盛載光、火，有些盛載空性，有些盛載聖愛和美酒，有些盛載玉液瓊漿。

卡比爾說：“凡得到玉液瓊漿者，無不珍愛著無極之樂，他們已獲得稀世奇珍，並知道抓住世界無用”。

與聖靈結合讓人超越世俗。“當新娘與她的愛人合而為一，有誰還會在乎結婚典禮的進行呢”？

聖杯盛裝的美酒同樣令人沉醉。“當深深沉醉在神聖的愛中時，你也不會在乎這天是否是吉祥日，或者甚至此刻是白天還是黑夜”。

聖杯盛載的永遠是神聖非凡之物，所以當一個人有能力成為聖杯，他就不再喜歡盛裝這個世間的東西。不管這個世間之物多麼誘人和新奇，都會玷污聖杯的純淨。世間之物的本質是煩惱，而煩惱來源於貪愛，阻礙一個人成為聖杯的，就是頭腦裡的愛欲，而不管它愛的具體內容是什麼。其中情欲、嗔怒、貪欲、執著、自我，這些是頭腦的原動力。

“無論是誰想要愛，都能快樂地擁有，只要拿頭來換”。至師卡比爾非常強調愛和頭腦的對立性：“拋汝之頭，拋棄於地。踐之久久，毫不吝惜。汝若能為，歸鄉之路，始可勇前”。

只有願意放下頭腦愛欲的人才可能找到沒有法律、邏輯、推理之處，就可能找到聖愛。聖愛是非常害羞的，當頭腦愛欲沒有完全停止之前，聖愛根本不會出現。沒有聖愛，想要進入神秘之道就沒有向導，一個人也不會成為聖杯。

這種角力在內在道路體現得非常明顯。一個人的理論基礎、靜心技巧、能量、專注力、業力平衡在開悟之前已經達到了成熟的階段，他所面臨的最後考驗就是頭腦的愛欲。這種愛欲不是通過頭腦來放下的，它必須通過測試，它需要一個人非常高的覺悟能力。對一顆鑽石和一塊普通石頭而言，就算再笨的人也會去拿鑽石，而不會選擇石頭。同樣，面對開悟的吸引和頭腦的愛欲，總是前者會勝利。如果一個人還是選擇後者，說明他離開悟還很遠。能夠毫不猶豫選擇成為聖杯的人，就一定會達到開悟。

情欲既是欲望也是情感，不僅僅是男女之間、親人之間、朋友之間同樣存在。情欲過重，讓人有下墜的感覺。而情感過少，又會缺少溫暖和關愛，產生孤立隔閡。能夠在情感中達到平衡的唯有通過聖愛，聖愛會讓人感覺純淨和上升，同時摒棄情感中各種不平衡因素。

嗔怒是一種破壞性很大的力量，一次爆發性的憤怒讓一個人的身心久久不能平靜。特別是行走靈性道路，任何一種來自自私性、偏執的憤怒都會讓人倒退好幾步。而對一個明師的憤怒言行，可以讓一個人長久積累的善行瞬間瓦解。其造成的負面影響會成倍返還給自身。

所以“勿以惡小而為之”，當各種各樣的嗔怒形式比如厭惡、抱怨、不滿；評判、苛責、挑剔等等，這些情緒尚未積累形成嗔怒，就要有意識地淨化、釋放掉。沒有平常的警覺、內在工作就不可能控制嗔怒。而一個走向開悟的人他必須具備比普通人更高效的處理能力。

如果說進入道路之前的貪欲主要還是世間之物、人情。進入道路以後的貪欲就主要體現在天堂的誘惑，每一個不同層次的喜樂和光明體驗都是不斷上升帶來的結果，但是對它們的執著和貪求同樣是一種迷惑。聖人和天人都處在天堂裡面，但是唯有聖人是開悟的，所以聖人對天堂的種種美妙體驗沒有貪求。正如進入天堂體驗的人容易產生已經到達解脫的迷惑，普通人也常常把一時的邏輯推理和感受當做開悟。實際上可能連開悟的影子都還沒有見到。

執著和自我常常是連在一起的。越是執著，自我就越重要，自我越重要，頭腦就越封閉，聖靈就無法進入。想要成為開悟的，自我必須變得像塵土一樣無足輕重，不關心外在的得失成敗、贊美譏諷。頭腦必須像流水一樣不停留在任何過往之地。這樣的頭腦才有利於在世間生活中找到內心安寧，啟發開悟智慧。

不僅天使會考驗你，考驗你是否擁有足夠的美德；魔鬼也會考驗你，魔鬼就像一個監獄長一樣，不可能輕易放走任何一個囚犯。只要你內心還有心魔的存在，不經歷它的欺詐和蠱惑是基本不可能的。如果你有貪欲，它就給你財富和名譽；如果你有情欲，它就給你美色誘惑；如果你害怕挫敗，它就給你制造問題的人。

所以在開悟的道路上，一方面你會得到一些獎賞和鼓勵，一方面也會遭遇很多測試。就像左邊有人給你扇熱風，右邊有人給你扇冷風。如果你能習慣這種行進方式，不貪愛也不憎恨，不管經歷什麼考驗和測試，你的心都不為所動，不曾遺忘內心真愛。獻出頭腦，形同死去。那你就準備好要進入酒肆面見酒商、一醉方休了。

就像卡比爾所描述的那樣：

酒醉的這位，

吸引在未知中，

他已克服欲望，

完全免於憂慮，

在愛的符酒中，

他活著卻越過，

第二界的奴役。

第一界相當於第一道門，是聖音的狂喜，光河彙聚、晴空萬裡的境界。

第二界相當於第二道門，是醉酒的狂喜，無知無畏、人間涅槃的境界。