2022年1月2日 星期日

禪室問答錄:女性的提升之道。雲南大理開悟者Yachak





雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄:女性的提升之道。

文字整理:行果。

2022-01-01



學生:

在我過去的一次禪修體驗中,有位禪師說了一些歧視女性的言論。他說這輩子你轉世投胎成為女性,是因為缺少慧力,女性這輩子一定要多修智慧,因為你們缺這個。我聽了之後特別生氣,並且跟他表達了,但他沒有正面回答我的質疑。我感覺他的話可能觸發了我過去的創傷,後來禪修時基本一直在哭,雖然漸漸也平靜下來了,但我意識到心裡的那份悲傷和憤怒一直存在。



Yachak:

你覺得為什麽會有這種悲傷和憤怒?



學生:

我不知道,好像是一種很底層的、積壓多年的情緒。


 


Yachak:

你內心有一種對自我的憐憫和無助,這種無助被外在的男性權威和意識給壓住了。女性不是沒有智慧,這需要正確地引導。但我們引導女性的智慧不是從“法”或者傳統戒律開始,而是從心、從她的情感開始。一個女性要修行,首先要滿足內在的情感需求。一旦她在靈性學習當中找到一種情感需求,再把它擴展到超越個人性的純愛,就會體驗到真正的心靈滿足。當她找到純愛,會發現在純愛裡就有智慧,智慧也會和光明與力量同時出現,它超越了個人情感,同時也包容了所有情感。它擁有真實的力量保護自己,並不畏懼任何幻相帶來的恐懼。但如果只是種個人情感,它來自你的小我意識,它是受限的,在男性意識裡面它是虛弱的。它會變成多愁善感,或者自憐和無助。這樣就很難有真正的智慧。


 


對女性而言,情感就是她的卡點,一旦突破就會獲得智慧;對男性來說頭腦才是卡點——如果男性能超越非常理性的頭腦,也會找到智慧。所以教導一個偏男性的靈修者,要破除他的頭腦。“偏男性”不一定指男人,有的女性也是偏頭腦的,把頭腦破掉,就能悟到超越頭腦的智慧。如果是偏情感和陰性的靈修者,就要從心開始,如果你體驗到超越個人性的純粹之愛,一定會找到智慧。因為那種愛是無處不在、遍布宇宙的,它也在每個人心裡,所以你不可能沒有智慧。但這種智慧並不等同於知識,它是靈魂的智慧。當你看到每個人心裡擁有和你一樣的最純粹的愛,你就找到了智慧的核心。它們是同一個源頭。


 


所以女性修行不是不可以成功,是有些傳統觀念太迂腐,沒有辦法教導你。它認為只有男性的堅強和智慧才能進入修行道路,但其實陰柔的力量同樣具有非常深的滲透力。女性力量是陰柔的,滲透力很強,如果找到這種陰性力量,這一生同樣可以獲得成功,不一定要追求很強很權威的力量,那種方法是設計給男性頭腦的。針對女性特質,就是要陰柔和滲透,以及擴展。你要找到自己內在非常純粹的女神能量,那是陰柔的能量,一種無條件的愛。如果你是個女性,卻要求自己變得像男性一樣去修行,一定會失敗的,因為你在對抗你的本性。




學生:

要找到我內心無限的愛,應該用什麽方法? 


 


Yachak:

你要解除掉所有束縛心靈的東西,要看到是什麽在束縛你的心,什麽讓你的心感受不到自由、感受不到愛。當你把這些束縛破掉,會感到心非常強大。一旦有束縛,你會覺得心是屬於個人和身體的一個“心”,但當邊界破除了,你就會發現心不在身體裡,它是無限的,就像天空和海洋。如果找到了這個“心”,你會知道你是誰,無論是男性還是女性,都超越了性別。這時還有什麽男女之分?所以傳統會束縛人心,它執著於一種固有觀念,你所經歷的那種言論已經非常古老和落後。


 


這個時代非常需要女性能量,因為現在的男性力量太強大,它一直操控著女性能量。當男性能量過於強大,它就會樹立權威和等級、操控與控製、戰爭與暴力、社會競爭等等,這些都是男性頭腦創造的,它充滿社會結構的每一部分。而女性能量則是一種緩解和平衡,這是兩種不同的力量。這個世界需要女性力量才會找到真正的和諧,不管是社會還是關係,從大到小都一樣,都需要一種女性的能量才能達到和諧。


 


所以你沒有錯,可能你曾因自己的女性角色自卑過,或受到男性意識的困擾,你認為這是真理,才對這些話產生較大的反應。你要能夠接納自己的陰柔力量,要明白當陰柔的力量被全然釋放,它會非常強大,潛移默化、潤物細無聲地滲透萬有。很多時候你要改變一個人,不是靠說道理,而是靠心的力量去滲透和感化,去跟對方的情感做一個交接,他就改變了。


 


學生:

這是超越語言的,對嗎?


 


Yachak:

心的語言一定是超越頭腦語言的。如果你聽一個人不斷說話,會覺得很枯燥,因為那是頭腦在說,不是心靈。真正的心靈語言一聽就會有感覺,你感覺它似曾相識,感覺內在也擁有相似的東西,甚至不需要聽太多也會感到一種深深的連接,這是超越個體的。我們需要的就是一種超越個體的連接,當你連接到一體性,發現自己和宇宙和萬物都是一體,生命會就會變得非常廣闊,不再為個人的悲傷、生活的遭遇和挫折而煩惱。你的心可以如此廣大,還有什麽好煩惱的?永遠活在真正的喜樂當中。


 


學生:

我最近也在思考“靈性逃避”,總覺得現實世界我還有很多功課,也看到自己有很多欲望,這些欲望會招來因果。好像欲望是“因”,而“果”就是生活中我經歷的事件。我會覺得自己學習靈性是一種逃避,我應該去直面自己的欲望。


 


Yachak:

你是說當你學習靈性時,會完全忽略自己的欲望嗎?


 


學生:

好像是一種壓抑,一種借口和逃離。


 


Yachak:

是你不去處理欲望帶來的課題?


 


學生:

嗯。我甚至有時覺得學習靈性反而會增長欲望。比如我禪修或者學完瑜伽後,身體能量很強,這些能量會變成一種欲望——對金錢的欲望、對關係的欲望。


 


Yachak:

你有沒有想過自己真正想要的是什麽?是欲望的滿足還是靈性的自由?如果你學靈性只是為了獲得世間財富、關係或者其他方面的滿足,那當你在世俗層面受挫時,就會借助靈性來逃避世俗的受挫感。所謂逃避,是你沒有真正認識到追求靈性是為了什麽。所以你追求靈性也許只是讓自己恢覆力量繼續追逐過去的未滿足欲望。


 


學生:

我能從頭腦層面去回答這個問題,但我沒辦法從心去回答。


 


Yachak:

你的心還沒有完全理解它。你可能聽過一些道理,但你的心還沒有完全擁有這種洞見。我們追求世間滿足並不是壞事,人都希望在各方面過得更好,但它不長久。通過修行的確可以增長一些智慧、福報和善業,可以改善生活和關係,讓運氣變好。但這些善業是會消耗的,所謂“業”就是一種會消耗的力量,用完就沒有了。


 


學生:

我聽您說的話還是只能從頭腦去理解,心好像感受不到“我的業有一天會消耗完,我的福報會消耗”,我的心好像照見不了這些東西。


 


Yachak:

你通過修行來控製頭腦和欲望,過程就相當於進行了一次“齋戒”,它會為你帶來一些生活中的好處,因為你的誠意會帶來一些好運。但這種運氣是暫時的:也許會暫時獲得好工作、遇到好對象,但你發現這些工作和對象是有條件的。雖然工作好但壓力特別大,也許報酬很高,但相應的付出也特別多;那個對象可能是你最鐘意的一類人,但在某些方面你們根本溝通不了。所以,通過修行創造出的“運氣”是有條件的,它其實是一種“交換”——通過做這個而得到那個。交換不會有百分百的滿足。


 


如果你要百分百滿足,不要靠交換,而是靠“吸引”。比如你整個意識和存在狀態的改變,吸引來的事物品質也會很高,這就不是交換。它不是通過你的善行和自律獲得某種回報,因為回報和交換一旦發生,它就結束了,不能延續。但如果透過修行提升到較高的意識狀態,你會發現吸引來的所有關係、生活各方面都會配合這種品質。你像個磁場,不斷把同頻事物吸引過來,而且這些事物剛好是你想要的。這種“想要”不是頭腦的,而是指這些事物會帶給你對生活、關係和自我的洞見,會增長你的智慧,提升你的靈性,是一種心靈財富。但前面那種“交換”帶來的好運不會提高意識,你不會獲得任何超越性的智慧或更純粹的喜樂滿足。你還是依賴外在的某個人、某段關係去獲得喜樂。真正的喜樂不依賴外在,它是自己產生的,這種東西就是“功德”而不是福報。


 


我們修行要修的是功德。功德能帶給你智慧、喜樂和充分的內在滿足。功德不會消耗只會增長,而且還能帶到下一生,福報交換完就沒有了。如果你只為追求今生的安樂而修行,這就是福報,用完就沒有了。有的人福報很大也可以延續到下一生,但他還是沒有功德,沒有智慧。我們要獲得真正的心靈自由和快樂,不是靠外在條件,而是靠智慧去破除煩惱,破除所有心靈的迷障。


 


學生:

修功德是不是應該沒有目的性,不應該為了讓自己有功德而去修。


 


Yachak:

所謂“功德”是要去除所有自私的想法,那些為了滿足“自我”而修行的想法,就不是功德而是福報。但如果修行中不斷舍棄自私和滿足個人欲求的想法,捨棄內心的貪嗔癡,就有了功德。因為你內在會獲得一種智慧和光明,有了光明,自然會覺得充實和有力,不被煩惱和痛苦擊敗,它會源源不斷地帶來喜樂。


 


學生:

過程中我是不是需要發一個願,建立一種很堅定的心智。因為我覺得自己很難放下世俗的那些東西。


 


Yachak:如果很難放棄,發願當然很好。但除了發願,你還是要去觀察這些欲望到底能帶給你什麽?你追求的欲望滿足到底能滿足多久?它能不能讓你持久地感到幸福?它很可能只是一時的頭腦沖動,一種習慣性思維:我得到這個東西,一定會快樂。


 


但有時我們會發現:真正獲得了滿足,就會覺得空虛,而不滿足時又會很焦慮,人就是這樣。如果空虛了怎麽辦?你會再產生一個欲望,想要更大的滿足,人生就是不斷被欲望催促去追求滿足。但外在的滿足永遠變幻無常,今天能滿足你的,明天可能就不再滿足你。而在追求欲望的過程中,你總是要付出很大努力,哪怕得到滿足,也要很用心地維持。這種維持“滿足”的過程其實是一種痛苦:比如你擁有了一筆財富你就會想著怎麽去增值它,投資到更多的領域。你擁有了很好的伴侶,卻整天擔心他會背叛,想著如何去留住他,當你們爭吵就開始擔心會不會分手。這種滿足中充滿了煩惱和恐懼。


 


學生:

那我不煩惱、不爭吵,不就好了麽?


 


Yachak:

你能掌控這一切嗎?你能找到這麽完美的關係嗎?就算你找到了完美的伴侶,他又覺得你不夠完美,怎麽辦呢?所以你不可能獲得想象中的完美,永遠得不到。很多人就是靠爭吵才能維持關係,爭吵久了,就覺得彼此很相愛,所以哪裡有完美。如果你從來不爭吵、不煩惱那你就是一塊沒有情感的石頭。如果你要完美的關係,首先需要自己很完美,才能吸引完美的伴侶,但我們都沒有這個資格。


 


學生:

那會不會在這些關係和生活中也有功課要學習?


 


Yachak:

當然,但是它不能脫離修行。真正的修行是要把生活和修行結合在一起。你現在也許認為一旦修行,就要放棄生活,但不是這樣的。修行不是要去否定世間所有欲望,而是要去看到真相,觀察這個欲望是否符合和服務於我的靈性追求。如果你的世間關係完全配合你的靈性成長,它就不是壞事。


修行的一部分就是要做世間功課,正確處理關係,看到欲望到底代表什麽。當我們把自己看清楚,就會知道怎麽修行。我們要讓身心靈、身口意完全符合修行的道理,這樣修行完全沒有違背“法”,沒有違背智慧,它反過來也會讓你的生活變得更好,關係變美滿,所以兩者並不沖突。但如果你只是用個人主觀的欲求和態度去追求美好,就會有很多副作用,它會帶來痛苦和艱難的考驗。


 


學生:

我忽然發現:自己來這裡之前有很多問題和困惑,進來之後忽然消失了。


 


Yachak:

你覺得是為什麽?


 


學生:

好像是我的頭腦有問題,心並沒有什麽問題。


 


Yachak:

是這樣的,問題都是頭腦製造的,你的心當然沒有問題。只要你活在心裡,所有頭腦帶來的煩惱都會消失。當你走進來的那一剎那,立刻有一股力量把你帶入了心裡,所以頭腦的問題消失了。


 


學生:

但我還是有種感受:我在聽您說話時依然在用頭腦,我的心是關閉的,沒有打開,我會感覺語言進不了心,是另外的東西進入了心裡。


 


Yachak:

那就夠了。如果有一種東西進到你的心,其實你已經感知到了。語言還是停留在頭腦層面,因為頭腦的作用是捕捉語言的合理性。但在語言背後還有一種特別的東西,是這種無形的東西進入了你的心。只是你的心還無法解釋它。如果你的心沒有接收到,又怎麽會感覺全然地放松呢?你感覺心沒有打開,只是一種習慣性地自我保護,你害怕去建立連接,帶著一種自我保護去接觸他人。




學生:

對我而言,心與心的連接很陌生,我不知道怎樣去構建。


 


Yachak:

我們只需要去感受心,而不是一定要把它構建成某種樣子。不快樂時不能說我一定要快樂一點,是要去感受那個不快樂。當你越來越能感受它,在某一刻,不快樂就消失了。因為它本身就是幻相。是你從來不注意它,才把它當作真實的東西。假如你從來沒有看清是什麽讓你封閉,它就永遠不會消失,你會活在錯覺裡,認為自己的心永遠是這樣。你沒有面對它,解除它的武裝和自我防衛機製,當你看到原來沒有什麽可以恐懼的,它就會消失。



是我們自己給心製造了虛假的圍墻和虛假的信念。當你的心打開,你會發現它沒有恐懼,它和萬物、和所有人的心都是相連的。大家的心都一樣,你在恐懼誰呢?你恐懼的不就是你自己嗎?不必去恐懼自己,這是頭腦的一種自我限製。所以你要打開心,就要去感受它,看它裡面有什麽。當你認出心裡存留的東西,就可以把它去掉,讓心流動起來。去到大自然中,就要讓心跟自然連接;和親近的人交談,就要讓自己的心和他一起流動,這樣你才會有開闊的感覺,才能建立一種用心交流的感受。


 


學生:

那您在和我交流的時候,會不會覺得這種溝通是不流動的。因為我的心可能做不到像您這樣打開。


 


Yachak:

當我交流時,不會注意你虛假的圍墻,我是直接和你的本質交流。當我說話,是跟你最本質的心說話,而不是那堵圍墻。就算我說一千遍,圍墻還是聽不懂,但是心能聽懂。就算你現在意識不到,但有些東西已經進入了心。我對每個人說話,都是對著他的真心和最自然的本性,而不是人格,所以不會有什麽障礙。如果要對人格說話,我就會很注意細節,注意你的心在什麽狀態,但對我而言這些都是幻相,是虛假的。如果要我對一個虛假的東西說話,那我也會扮演一個虛假的角色,我就會不自然,有恐懼,有距離感。但當我對著真心與本性說話,我沒有感覺是對另一個人說。因為這裡根本沒有外人存在,沒有“我”和“你”的存在,只有本性。是本性對本性說話,自己對自己說話,它沒有任何隔閡感,一切都是自然流動的,不需要刻意營造什麽,也不需要說任何特別的話來滿足某個人,它是一種自然的流淌。


 

所以你必須不斷感受你的真心,不能活在虛假的心裡,這樣你會非常受苦。在假心之中你看到的所有心都是虛假的,你不會有任何信任。當你無法對自己信任,就不會對任何人信任。當你完全信任自己,相信你的真心,你所看到的人、接觸的心才是真實的,不會有虛假,外在就是你的鏡子。你真實了,外在也變得真實了。


 


學生:是不是真心一旦出現,我一定會識別出來?


 


Yachak:

當然,你一定知道它是。因為那是你最自然、最本質的狀態,沒有任何思想與恐懼在束縛它,它完全超越自己製造出的恐懼與擔憂。


 


學生:

我感覺自己好像看不到,在一種尋找的狀態。



Yachak:

你尋找就會找到。不斷去尋找,不斷地感受,它慢慢就會出現。因為它不是具體有形的東西,所以你沒有辦法確認它在哪裡。你只是透過內心直覺去感受它的光明、祥和,感受它的毫無恐懼和親密。如果你感受到的是一種苦、一種恐懼和擔憂,那就不是它,是那堵圍墻,這是你必須要拋棄的。是它們阻礙了你的視線,讓你看不到真心。



但不要帶著目的去感受真心。當你自然而然地接近它時,再去感受它,你要讓這件事自然到來。當你覺得迷失,覺得感受不到心,就可以去尋找它。如果你不知道怎麽去感受,每天都花一點時間來靜心,在靜心中去感受。在注意力更專注時,你會更容易感受到它。


 

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