奧修。金剛經。The Diamond Sutra: The Buddha Also Said...。第三章。達摩之輪。

奧修。

金剛經。

The Diamond Sutra: The Buddha Also Said...。

第三章。達摩之輪。

一九七七年十二月二十三日。翻譯：謙達那。

金剛經今譯文：第四品。因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

　　第五品。神聖的主繼續講：「須菩提，你認為如何？一個如來可以借著他所持有的表徵被看出來嗎？」須菩提回答：「不，真的不，喔！神聖的主。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。」神聖的主說：「在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。因此，以‘沒有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。」

　　第六品（前半段）。須菩提問說：「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人了解它們的真理嗎？」神聖的主回答：「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人了解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的

　　影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如未透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」（注：如來意味著「一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。」馬哈亞那學院喜用下列解釋：「一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方。」）

對照之金剛經古譯文：

　　第四品。復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

　　第五品。

　　須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

　　第六品（前半段）。

　　須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。

奧修：

　　「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」佛陀說。這些話聽起來很奇怪，因為佛陀是在對一個菩薩講話，如果他是在對一個普通的人講話，這些話就不奇怪了。一個人可以了解，平常的人需要好好地聽。傾聽是困難的，傾聽意味著要在此時此地，傾聽意味著不能有任何思想，傾聽意味著要很警覺、很覺知，唯有當你符合這些條件，你才能夠傾聽。

　　頭腦一直在裡面喋喋不休，好像一個瘋子，一個狂亂的瘋子。頭腦一直在編織一千零一個思想，頭腦一直在世界各地移動——在過去、在未來。這樣你怎麼能夠傾聽？不論你聽什麼，它都將根本不是正確的聽，你將會聽到某種根本沒有被說出來的東西，你將會繼續錯過那個被說出來的，因為你無法融入。當然你將會聽到那些話，因為你不是聾子，但只是聽到並不見得是正確的聽。

　　那就是為什麼耶穌繼續告訴他的門徒們說：「如果你有耳朵，你就聽，如果你有眼睛，你就看。」那些門徒既不瞎也不聾，他們具有跟你一樣健康的眼睛，跟你一樣好的耳朵，但是耶穌的話並不奇怪，它們是切題的。他是在跟一般人講話，他必須使他們注意，所以他必須喊出那些話，但佛陀這樣講就奇怪了，因為他是在跟一個菩薩講話，跟一個偉大的人講話，跟一個菩提本性講話，跟一個在成佛邊緣的人講話。

　　當他說：「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」他真正的意思是什麼？

　　好好地聽通常意味著以一種具有接受性的心情來聽，在一種深深的接受當中來聽。當你在聽，如果你在爭論、在判斷、在內心說：「是的，這是對的，因為它適合我的觀念，而這是不對的，因為就邏輯而言，它並不吸引我。或者，這是對的，這是不對的，這個我能夠相信，這個我不能相信……」如果你繼續在內在挑挑選選，那麼雖然你有在聽，但是你並沒有好好地聽。

　　當你在聽的時候，你用你過去的頭腦在加以干涉。誰是這個判斷？它並不是你，它是你的過去，你讀了一些東西，你聽了一些東西，你在某些事情上面受到了制約，它是過去一直在干涉，過去想要延續它自己，它不允許任何能夠打斷它的東西，它不允許任何新的東西，它只允許適合它的舊有的東西，那就是當你在判斷、在批評、在內在討論和辯論時繼續在做的。

　　正確地聽意味著要很順從地聽，「順從」（obedience）這個字很美，你會很驚訝地知道順從這個字的原始字根是。obedire，它的意思是「一個徹底的聽」。為什麼順從會意味著徹底的聽？它們是同樣的東西嗎？是的，它們是同樣的東西。如果你全然地聽、徹底地聽，你將會順從。如果真理存在，你將會順從，你不需要自己作任何決定。真理是自明的，一旦你聽到了它，你就會自動去跟隨它；一旦你聽到了它，你就會去順從它，因此「順從」這個字來自obedire這個字根——徹底的聽。

　　或者就像猶太教傳統所說的「揭開你的耳朵」。如果你真的打開你的耳朵，沒有來自內在的干涉和打擾，沒有來自任何地方的使你分心，那麼你不僅是打開了你的耳朵，你還打開了你的心。如果種子掉進了心，遲早它將會變成一棵樹，遲早它將會開花。它要變成一棵樹或許需要花一些時間，它必須等待適當的季節，它必須等待春天的來臨，但它有一天還是會變成一棵樹。如果你聽到真理，你將會順從它，那就是為什麼頭腦不允許你去聽它，因為頭腦知道那個事實：一旦真理被聽到了，那麼就無路可逃了。當你知道真理是什麼，你怎麼逃得掉？那個你知道真理是什麼的現像將會在你裡面創造出一個規範，你會開始去遵循它，它並不是某種你強加在你自己身上的東西，它是自己產生的。

　　鎖住耳朵的東西必須被拿掉，鎖住耳朵的東西是什麼呢？對真理的恐懼就是那個鎖住耳朵的東西。你害怕真理不管你怎麼說。雖然你一再一再地說：「我想要知道真理。」但是你害怕真理，因為你生活在謊言之中。你已經生活在謊言之中有很長很長的時間，因此所有那些謊言都會害怕或顫抖如果真理來臨，它們都將必須離開你。它們已經變成你的所有權人。就好像黑暗害怕光，謊言也害怕真理。你一接近真理，頭腦就會覺得非常受打擾，它將會產生很多騷動，它將會揚起很多灰塵，它將會在你的周圍產生出一層煙霧，使你聽不到真理是什麼。

　　那個鎖住耳朵的東西必須被拿掉，而基本上那個鎖住耳朵的東西就是恐懼。你被鎖在恐懼裡。佛陀曾經說過，除非你沒有恐懼，否則你無法達到真理。看看你們的宗教，看看你們所做的事情，你們所謂的宗教都以恐懼為基礎。透過恐懼，沒有路可以達到真理，只有無懼知道真理是什麼。

　　當你在教堂裡、在回教寺院裡、或是在廟宇裡向一尊雕像、一部經典、或傳統鞠躬，你的鞠躬是來自哪裡？只要向內在觀照，你將會發現恐懼、恐懼、和恐懼。來自恐懼的話，不會有信心，但是你們所謂的信心都以恐懼為基礎，那就是為什麼在世界上很少會碰到一個有信心的人，因為唯有當恐懼消失，信心才能夠發生，恐懼死掉之後，信心才會出現。

　　信心意味著信任，一個恐懼的人怎麼能夠信任？他一直都在考慮，他一直都很狡猾，他一直都在保護和防衛，他怎麼能夠信任？要信任，你需要勇氣，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能夠冒險，要信任，你需要進入危險。

　　就在前幾天，我在看「危機」的中國表意文字，我對它非常有興趣，因為中國字的「危機」包含了兩個意思：一個意味著危險，另外一個意味著機會。是的，當你面對危險和機會兩者的時候，那是一個關鍵的時刻。如果你不進入危險，你將會錯過那個機會，如果你想要那個機會，你將必須進入危險。只有那些知道如何在危險之中生活的人才是具有宗教性的。恐懼是基本上鎖住耳朵的東西，還有其它鎖住耳朵的東西，但它們都是由恐懼產生出來的，比方說判斷、爭論、對過去的執著、以及不允許新的東西進入你的存在。

　　在很多很多種形式裡，在很多很多種語言裡，「順從」這個字都是「聽」這個字的強烈詞，比方說horchen，gehorchen，和obedire等等，所有這些字都只是在說熱情的、強烈的、全然的聽。還有一件事，你將會很驚訝地知道「荒謬」（absurd）這個字剛好就是順從這個字的相反。Absurdus意味著完全聾掉。所以，如果你說某件事是荒謬的，你只是在說：「對於這件事要告訴我的，我對它來講完全是聾的。」用「順從」的態度來代替「荒謬」的態度，你就能夠揭開你的耳朵，你就會全然敞開。

　　對一般人說「注意聽」是好的，但是佛陀為什麼要這樣對須菩提講？在這裡有很重要的點必須被了解。一句話本身是沒有意義的，那個意義唯有當那句話被說出來的時候才被創造出來。那句話是對誰說的將會決定那個意義，所以你無法在任何字典裡面找到那個意義，因為字典並不是為菩薩們所編的，它們是為一般人所編的，所以，「好好地聽、注意地聽。」這句話意味著什麼？它意味著幾件事，你必須加以了解。第一，當一個像須菩提這樣的人在那裡，根本就沒有鎖住耳朵這個問題，他對佛陀敞開是沒有問題的、是無庸置疑的，他是敞開的。他已經不再跟佛陀爭辯，這是無庸置疑的。他完全跟他在一起，跟他一起流動，但是當一個人達到菩薩的境界，當一個人非常接近佛性，有一些新的問題會產生。

　　意識的每一個新的階段都有它本身的問題。這就是一個菩薩的問題：他是敞開的，他是具有接受性的，他是准備好的，但是他的根已經離開了他的身體。他的心是敞開的，他的整個存在是敞開的，但是他已經不再根植於身體，他已經跟身體分離，身體還懸在那裡，但他已經不再生活在身體裡，他幾乎已經不跟身體認同，那就是困難之所在。

　　當有人告訴你說「好好地聽」，他的意思是說你的身體在聽，但是你並沒有在聽。而當佛陀告訴須菩提，他的意思是說：「你有在聽，但是你的身體並沒有在聽。」它剛好相反。當你在聽，你的身體有在這裡，但是你並沒有在這裡，那些話語傳到了耳朵，它們在那裡發出了一些聲音和噪音，然後它們從另外一個耳朵跑出去，它們從來沒有通過你的核心，你的核心並沒有碰觸到它們。一個像須菩提這樣的人情形剛好相反：他的核心存在，但是他的身體不在。他已經失去了跟身體的連系，他忘掉了，他傾向於忘掉身體，有一些片刻，他根本就不會去想到身體，他會在那裡，但是身體不會在那裡，他已經達到了沒有身體的境界。

　　唯有當身體和靈魂兩者在一起，傾聽才可能。在你的情況，身體在，但是靈魂不在，在須菩提的情況，靈魂在，但是身體不在，這就是當佛陀說「須菩提，你要好好地聽」時的意思。把你的身體帶到此地來，讓你的身體來運作，進入身體、根入身體，因為身體是工具、是媒介。

　　佛陀又說：「注意聽！」難道須菩提缺乏注意力嗎？那是不可能的，否則他一定不是一個菩薩。菩薩是一個已經達到注意的人、一個覺知的人、一個警覺的人、一個有意識的人、一個已經不再是一個機器人的人。那麼為什麼佛陀說要「注意聽」呢？這句話具有一種不同的意義必須加以了解。

　　一個像須菩提這樣的人傾向於向內走，如果他不作一些努力，他將會陷入他的核心而消失在那裡。唯有當他作一些努力，他才能夠停留在外在。對你來講，情形剛好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能夠進入到你內在的核心。有一個片刻，思想會停止，你就消失在內在的光輝裡，但是這種情形甚少發生，在經過了漫長的、辛苦的努力之後——靜心、瑜伽、這個和那個，然後只有幾個片刻你會嘗到那個美和那個祝福。天空打開了，雲消失了，然後有光出現，有生命出現，有全然的喜悅出現，但是只有非常少數的幾個片刻：......它會一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能夠達到那個內在經驗。

　　對須菩提來講，那個情形剛好相仄，他已經消失在他自己的內在，他完全被他內在的喜悅所淹沒。除非他作了一些努力，否則他無法去聽佛陀所說的。他完全有能力去聽佛陀的寧靜。如果佛陀是寧靜的，他們之間會有一個融通，但是如果佛陀在說些什麼，那麼他就必須作一些努力，他必須把自己整合起來，他必須出來，他必須進入身體，他必須非常注意，因為他醉在內在的酒裡面。

　　因此佛陀說出了這些奇怪的話：好好地聽、注意地聽。我是第一次跟你們解釋這些話。二十五個世紀以來，沒有人曾經對這些話下過任何評語，它們被認為是一些平常的話，好像佛陀是在跟一般人講：「好好地聽、注意地聽。」佛陀並不是在對一個普通人講。

　　二十五個世紀以來，沒有一個人給過正確的評語，人們一直都認為他們了解那些話的意義。那些話的意義會改變，它依那些話是誰說的而定，依它們是對誰說的而定。那些話的意義依它前後文的關係而定、依那個情況而定，那些話本身沒有任何意義，那些話是沒有意義的，唯有在一個特殊的情況下，那個意義才會產生。

　　當時那個情況非常特殊，佛陀曾經使用過這些話語有無數次，他每天都必須對人們講這些話——「好好地聽、注意地聽。」所以那些評注金剛經的人都錯過了，我認為那些評注金剛經的人都不是真正知道的人。他們知道那些語言，但是他們完全不知道這個奇怪的情況。佛陀並不是在對一般人講話，佛陀是在對一個非常接近佛性的人講話，他就在那個邊緣，正要進入佛性。

　　他用「所以」來作為這句話的開始。「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」這個「所以」也是非常不合邏輯。「所以」唯有當它是以一個邏輯三段論法的結論的一部份出現時才合乎邏輯。「所有的人都會死，蘇格拉底是一個人，所以蘇格拉底是必有一死的。」那麼這個「所以」完全沒有問題，它是三段論法的一部份，它是一個結論，但是在這裡並沒有邏輯，沒有什麼東西作為它的前導，沒有前提，佛陀以結論——所以——作為開始嗎？

　　這也是有一點奇怪。那是佛陀的方式，在「般若心經」裡面，他對舍利子講話時也是「所以，舍利子」。現在他說「所以，須菩提」。須菩提並沒有說什麼來導致需要用到「所以」，佛陀並沒有說什麼來導致需要用到「所以」，但是有某種東西已經在須菩提的存在裡，「所以」是跟那個「在」相關連的，而不是跟任何已經說出來的話相關連。

　　一個師父會反應於那個在你裡面的，一個師父會對你的寧靜反應比對你的話語反應更多。一個師父對你的追尋比對你的問題更有興趣。一個師父對你的需要比對你的問題更有興趣，這個「所以」指出須菩提最內在的本質一種微妙的需要，或許須菩提本身並沒有覺知到它，或許須菩提還需要一些時間才會覺知到它。

　　師父必須繼續洞察門徒的本質，師父必須反應於那個內在的需要，不管那個需要有沒有被表現出來，那並不是重點。如果讓門徒自己來，他或許需要花幾個月的時間才能夠找出那個需要，或者甚至要花上幾年、幾世的時間也說不定，但是師父不僅能夠洞察你的過去和現在，他還能夠洞察你的未來。你明天的需要和後天的需要將會是什麼，你這一世的需要和下一世的需要將會是什麼——師父會提供你全程的需要，這個「所以」是關係到須菩提內在本質的某種需要。

　　

　　現在我們來進入經文：

　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。

　　就是為了這個需要，所以佛陀使用所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。在內在深處，須菩提一定具有這個概念—一個非常微妙的概念——「如果我將我所達成的東西給予人們，我將會有很大的美德。」

　　這個概念或許尚未到達內在，它或許尚未變成一個思想，它或許只是一個感覺、一個微波。「如果我以達摩（道）作為禮物來給予人們......」佛陀曾經說過，那是最偉大的禮物。能夠給予人們最偉大的禮物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最偉大的。有人分享他的金錢，那並不算什麼，即使他不分享，當他過世，那些錢也會留在這裡，有人分享另外的東西，但是分享成道就是分享永恆，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最終的，佛陀稱之為最偉大的禮物。

　　現在他叫須菩提去分享任何他所達成的，而且要作一個決定，要在他的本質裡面作一個很大的決定，決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。在你開始消失之前，在你的本質裡面作一個偉大的決定。在你的船開始要駛向彼岸之前，創造出一個助人的大欲望，那個助人的欲望將會成為你跟此岸的連結，當你現在還來得及，趕快作出這個決定，將你所有的能量都帶進它裡面、「不管彼岸有多大的誘惑，我都不要離開此岸。」

　　彼岸的確有很大的誘惑力，當一切都改變了，你已經變得有能力移向彼岸，那是你好幾百萬世以來一直在渴望的，那個誘惑力是非常大的，你根本不想再待在這裡，為什麼呢？你已經受夠了苦，現在你已經有通行證可以進入涅盤，而佛陀說：「拒絕那個通行證，將它丟掉，作一個偉大的決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。」

　　聽到了這些話，須菩提的內心一定升起了一個微妙的欲望，在他存在最深處的那一層一定升起了一個微妙的欲望，認為「那將是一件偉大的事，我將會從它得到很多功勞、很多美德。」那一定是一個小小的微波，甚至連須菩提都很難去知道它，很難去讀出它是什麼。它一定曾經閃過，直覺反應地一閃而過，只有一秒鐘，或是只有零點幾秒，但是它已經被反映在佛陀的鏡子裡。

　　師父是一面鏡子，任何在你裡面的東西都會反映在他裡面，有時候他不會回答你所問的問題，因為你的問題或許只是一種好奇，而與你內在的本質無關，或者你的問題也許只是在炫耀你的知識，或者你的問題也許只是在證明給別人看說「看！我是一個多麼偉大的求道者，我能夠問出這麼美的問題。」那個問題或許不是存在性的，它或許只是理智性的，那麼師父就不會去回答它。

　　有時候師父會回答一個你沒有問的問題，不僅沒有問，而且還是你從來不知道它存在於你裡面的，也是它關係到你最內在的需要和需求。

　　佛陀說：

　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。

　　那個支持意味著動機，那個支持意味著「我將會從它得到某些東西」。那麼你就錯過了整個要點，那麼它就變成一項交易，而不再是一個禮物，但涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，它不是生意，你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，你不應該有任何動機想要從它得到任何東西。如果你帶有想要得到任何東西的動機，你就無法幫助任何人，事實上，你本身還需要接受幫助，你還沒有被解放，你還沒有到彼岸的通行證，你可能會誤導，你還不能引導。

　　真正的禮物是一種洋溢，你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，任何人都可以來取用，當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。

　　當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，你想要分享多少你就分享多少，而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。

　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。

　　他不會認為「這是一個禮物」，他也不會認為「我是給予者，而你是接受者」。不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。沒有給予者、沒有禮物、也沒有接受者，一切都是「一」，那個你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。沒有給予者、沒有接受者、也沒有禮物。

　　偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

　　你必須一再一再地去面對這個問題，這個問題是：如果你不去想它，那麼你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。

　　在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：「要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。」但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：「要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬裡長城，它們將永遠不會打開。」記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。

　　神聖的主繼續講：「須菩提，你認為如何？一個如來可以借著他所持有的表徵被看出來嗎？」須菩提回答。「不，真的不，喔！神聖的主。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。」神聖的主說：「在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。因此，以‘沒有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。」

　　這些話看起來好像謎語，但它們不是。但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣東西都會變成矛盾的，矛盾變成了唯一的表達。在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。邏輯失去了所有的意義。如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。那個真理一定是矛盾的。

　　佛陀問說：「須菩提，一個如來可以借著他所持有的表徵被看出來嗎？」佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？

　　對普通人來請，那是可以的，因為你沒有其它的眼睛，你只能夠看到外在的跡像。你籍著跡像和表徵來辨認，但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。而且，持有任何東西並不是一個佛的品質——即使那三十二種表徵也一樣，它們是不相關的。一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何東西，甚至不持有佛性，那才是真實佛性的表徵，事情就是這樣在矛盾。

　　真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。去宣稱就是成為虛假的。一個佛不會宣稱任何東西，他沒有宣稱，他不欲求任何東西，他對展示一點興趣都沒有，他對說服別人說他是誰沒有興趣。他完全「在」，你可以加入他，你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何東西。想要去證明任何東西只是在證明你尚未達成，他不會為自己辯護。

　　那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。你可以練習呼吸，你可以練習運動，你可以將呼吸帶到一個幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。

　　他的呼吸很慢，因為他的生活步調已經慢下來，並不是因為他在練習任何呼吸運動。他的呼吸緩慢，因為他沒有要到任何地方去，因為所有的欲望都消失了，所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，不，那個原因是因為欲望已經沒有了，所以沒有匆忙。他只是在作晨間散步，他沒有要到任何地方去，他沒有未來、沒有煩惱。

　　你是否曾經觀察過？當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的欲望已經被拋棄了，消失了：......就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。

　　但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，但是籍著那個練習，你並不會成為一個佛。

　　所以佛陀說：

　　在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……

　　如果有人宣稱：「我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！」那麼就有虛假，因為那個宣稱就是虛假的證明。

　　如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。因此，以「沒有表徵才是表徵」的看法才可以看到如來。

　　為什麼佛陀突然向須菩提問這個問題？一定有一個欲望在須菩提裡面升起，這些事必須被加以了解。須菩提的內心一定升起了一個欲望，他就在要成佛的邊緣。一定有一個欲望升起：「很快地，我就會具有那三十二種表徵，不久我就會成佛，我將會被宣布是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。」

　　這或許只是一個無意識的欲望，但那也是一個微波....看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。當佛陀在談論說給予的時候就好像你沒有在給予，當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……聽到了這些話，他一定很渴望。那個渴望或許只是一個很微妙的種子，但是他一定有那個渴望。「有了這些偉大的美德，我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福！啊哈！」他一定在某一個地方有產生了那個欲望。

　　看到了那個欲望，佛陀說：「須菩提，你認為如何？一個如來可以借著他所持有的表徵被看出來嗎？」除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流，否則你無法了解金剛經。

　　須菩提問說：「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人了解它們的真理嗎？」

　　你會感到驚訝，須菩提在談論的時間就是現在，而你們就是他在說的人。兩千五百年已經過去了，須菩提是在問有關你的事。

　　佛陀曾經說過，每當一個宗教誕生，每當一個佛轉動了達摩之輪，很自然地，那個輪會慢慢、慢慢地停止，它會喪失它的動量。你轉動一個輪子，它會開始動，然後漸漸、漸漸地，有一個片刻會來臨，到時候它就停止了。

　　當一個佛轉動了達摩之輪，它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。在每一個五百年之後，它會繼續喪失它的動量，所以那些是達摩的五個時代。在每一個五百年之後，那個達摩將會越來越少，減少、減少、再減少？在二十五個世紀之後，那個輪子將會再度停止，它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。

　　這是一個稀有的現像。須菩提這樣問佛陀的確很有趣：

　　「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人了解它們的真理嗎？」神聖的主回答：「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人了解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們。須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」

　　佛陀是在談論關於你的事，這段經文是讀給你聽的，二十五個世紀已經過去了，須菩提是在問關於你的事。

　　前幾天我曾經告訴過你們，你們之中有很多人會變成菩薩，你們之中有很多人已經走在那個路上。須菩提會問這麼一個問題是很奇怪的，佛陀的回答更奇怪，他說：「那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸運，而會更幸運。」

　　為什麼呢？我一直常常都在告訴你們，你們是古老的人，你們已經走在這個地球上有很多很多次了，但是你們都沒有去聽「達摩」（道），你們在你們的前世已經碰過很多很多佛，有時候或許是一個克裡虛納，有時候或許是一個基督，有時候或許是一個馬哈維亞，有時候或許是一個穆罕默德，但是你已經碰過很多很多佛，很多很多成道的人。

　　你知道那麼多佛是很幸運的，如果你變得警覺一點，所有過去諸佛播種在你裡面的種子將會開始復蘇、開始發芽，你將會開始開花。

　　佛陀說：

　　須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。

　　它非常神秘，但它是可能的。一個怫可以看到未來，他可以穿過雲霧而看到未來，他非常清晰、非常有洞見，他可以將一道光射進未知的未來，他可以看到。一個佛可以預見你在聽金剛經，它看起來非常神秘。從你的觀點來看，它幾乎不可能，因為你甚至不知道如何在現在看，你怎麼能夠相信有人可以看到未來？

　　你只知道一種能力，那就是去看過去的能力，你只能夠往回看，你是過去指向的。任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見，它只是被修飾的過去的一個投射，它根本就不是未來，它是你的昨天試著要去重復成明天。

　　昨天你嘗到了某些東西，那是甜的，因此你想要在明天再度去嘗它，那就是你的未來。你愛上了某人，你想要在未來再度去做愛，那就是你的未來，它是過去的重復，它根本就不是未來。你根本就不知道未來是什麼。你無法知道未來是什麼。因為你甚至不知道現在是什麼。現在就擺在眼前，但是你的眼睛瞎了，你甚至無法洞察那個已經在這裡的。

　　當你能夠真正打開你的眼睛，你甚至能夠洞察那個不在的，那個未來將要發生的。你可以瞥見到那些。要看未來必須先看現在。一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。

　　即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經，那也是一件令人雀躍的事。在金剛經裡面，你有被談論到，那就是為什麼我會去選擇它。當我看到了這些話語，我心裡想：「這些話是為我的門徒所說的。他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到，關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了，它們曾經被預言過。」

　　佛陀所轉動的輪子已經停止了，那個輪子必須再度被轉動，那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。一旦它開始轉動，它將會再有二十五個世紀的生命；一旦它開始轉動，它至少會繼續轉動二十五個世紀。

　　它必須一而再、再而三地被這樣做，因為每一件事都會喪失動量，每一件事都在自然的法則之下運作。你丟了一個石頭，你用很大的力量將它丟出，但是它走了幾百英尺之後就會掉下來。剛好就像這樣，那個達摩之輪必須一再一再地被復活，然後它會呼吸二十五個世紀之後又死掉，每一樣被生下來的東西都必須一死。

　　佛陀說：「須菩提，不要這樣說。」須菩提一定是在想：「只有我們是幸運的，我們有這個機會聽佛陀講話，跟佛陀生活在一起，跟佛陀走在一起，我們是幸運的，我們是受到祝福的人。在二十五個世紀之後，當達摩之輪完全停止轉動時將會怎麼樣？」他認為你們是運氣不好的人。

　　佛陀說：「不要這樣說，須菩提，不要認為只有你是幸運的。」這是一種非常微妙的自我：「我們是幸運的，沒有人有那麼幸運。」佛院立刻將他的手放在須菩提的嘴巴上：

　　「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人了解它們的真理。」

　　我知道，你們就是那些了解真理的人。漸漸、漸漸地，大地露出了曙光，黑暗的夜晚消失了，漸漸、漸漸地，那個種子會得到土壤、會進人你的心。

　　「因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩。」

　　在這裡有很多人將會變成菩薩，只要再多下一點功夫，只要再多歹玩一點，只要再多作一些努力進入靜心，只要再多注人一些能量，只要將能量再聚集一點，避免分心，它就會發生。它將會發生在很多人身上，你們是幸運的人，佛陀說。

　　「而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭……」

　　如果你能夠了解金剛經裡面的一句話就好，如果你能夠了解一個簡單的看——我的眼睛看進你的眼睛，如果你能夠了解我內在跳舞的一個簡單的姿勢……

　　佛院說：「......將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」

　　你們就是佛陀在談論的人，你們就是我要依靠的人，達摩之輪已經停止了，它必須再度被轉動。