禪室問答錄：渴望是存在的火焰。

雲南大理開悟者Yachak。

禪室問答錄：渴望是存在的火焰。

2022/04/04 。

文字整理：行果、小榕。

學生：

這次禪修我還停留在很基礎的感受中，打坐時還在頭腦、呼吸和昏沉裡打轉，過去我雖然參加過其他禪修，但回去後打坐很零散，最長也就一小時，打坐頻次很低，這半年基本不打了。我一個人打坐很容易散，找不到方法，也沒有人引導，雖然之前的禪修也學過一點方法，但還是不足以支撐我繼續往下走，我一直沒有找到動力。

Yachak：

你一是沒有找到動力，二是可能業力沒有平衡。當業力很重時你沒有時間去專修，會被各種各樣的人事牽扯。只有等業力消耗到一定程度，你的興趣才會變成一種渴望，這才是真正修行的開始。我們每個人都一樣，剛開始是興趣，要經歷很長的時間興趣才會成為渴望，因為我們還有很多世間債務沒有償還、業力糾葛沒有處理，或者太年輕，許多事沒有體驗足夠，所以很難升起強烈的渴望。還有個原因是沒有老師去把你的渴望帶出來，如果你自己看書、聽一些理論和講法，它不會立刻擊中你的心。但一個老師可以看到你的心想要什麼，你的渴望他都知道，只要他知道就能喚醒你，你就不需要花那麼多時間去探索。老師能讓你少走彎路、減少摸索時間，直接進入修行的正道。

存在就是一團火焰，渴望會點燃它。而你心中的火焰可能是一個小小的火苗，小火苗你很難看得見，它忽隱忽現，當外在有很多人事糾纏要處理時，你根本不會注意到它。但當你來到一團大火面前，你會忽然燃燒起來，小火苗變成了一個火炬，跟著老師一起燃燒，直到全部融入火焰之中—這就是靈性的力量。當你擁有靈性力量，很容易去點燃他人心中的渴望，讓小火苗變成火焰，一旦它變成熊熊大火，就永遠不會熄滅。

所以你為什麼要來這裡？你要接近我才有機會喚醒渴望，通過網絡你可能看不到那團火焰，或者你不斷看我的文章，也會感受到一種內在的渴望，但依然需要一個機會觸發它。你閱讀的文字只是一個火焰的像征，而真人是一個真的火焰，它是不一樣的。所以一位老師是能夠改變你命運和人生方向的人，是把你從世俗道路帶入靈性道路的最大因緣。有時你覺得自己已經開始修行了，卻找不到門；或者你懂了很多道理，卻不知道如何實踐。這其中存在一個誤差——你不知道靈性道路完全是無路可走的。這不是一條現成的道路，它像飛鳥在天空飛過一樣沒有痕跡。這條道路不是現實的工作和人生，它不能被計劃，也不是去追趕時間、朝預設結果不斷努力就可以了。它是不斷地內化，如果前方沒有一個引路人，你就像在黑暗中摸索，也許還是可以找到道路，但時間會非常漫長，特別辛苦。你們所經歷的所有事、所有階段我都經歷過，你們碰到的所有業力功課、感情關係、金錢、健康、還有靈性的渴望，我都了解。靈性道路的所有階段我都探索過，當然它不是終點，但我完成了一個很重要的階段。這些經驗就是最寶貴的財富，在書本上學不到。一個活的老師可以把所有書本上的東西簡單地演繹出來，不需要複雜的理論、知識和概念，他都可以講得明白。

所以當我們達到靈性的核心，就會擁有這種能力，不需要學什麼，絕學無為。我們只需要跟它保持連接，就可以找到智慧的奧秘。因為智慧並不是通過概念傳遞的，它是一種信息，這種信息當然也可以轉化為一種文字或語言，但在最初它就是信息，是一種源頭的波動。所以我們每天都會接收信息，關鍵是在接收什麼樣的信息？是這個世界的信息還是靈性信息？這非常重要，如果不能打開靈性覺知覺，我們會被這個世界的信息塞滿，這些信息就像垃圾一樣，都是娛樂消遣、購物消費、物欲和誘惑、各種想像的故事和劇情，它們都不真實，都很虛幻。當我們被這些信息充塞，怎麼可能打開靈性知覺？它會變得非常遲鈍。

 

我們感覺不到天地間有一種智慧、有一種源頭的愛在不斷流動，我們不知道自己渴望的一切已在萬物和自己內心當中存在。當我們找到靈性的知覺，打開這種連接，我們就跟萬物相連，擁有了一切。所以我們的匱乏不是真的匱乏，我們對外在產生的所有渴望，是源自內在失去了對靈性的覺知，是對源頭恩典的無意識。源頭並不遙遠，就在萬物之中，關鍵在於要對祂有一種渴望，渴望去連接和認識祂，這樣才能感受祂的無處不在，繼承祂的無限財富。

當你活在實相中，你就擁有一切，什麼都不缺，不需要主動追求任何東西，只要你需要它就會來到。為什麼會擁有這種能力？因為當你跟神性的力量心靈相通時，就可以創造實相。當你的渴望和要求是從心中最深處發出的，它就是一個實相，它說出的就是真理，所以所有要求都會得到滿足。但如果那只是頭腦的欲望，就會很難實現，你是在背道而馳。所以我們學習靈性就是要獲得這種自由，想擁有什麼就擁有什麼的自由，但不要把自由當成一種欲望，它是你真正渴望和需要的。

比如你渴望愛，這是真實的渴求，但你的頭腦也許會理解為自己需要一個人陪伴，這是對它的誤讀和片面化，因為愛不一定需要外在的人陪伴，當然你可以有很多人陪伴，但也可以和萬物、和源頭在一起，這也是一種陪伴。當你的心和萬物在一起，所有心在一起，怎麼會孤獨？你感到愛在不斷流動和增長，永遠都不會匱乏。那個“需要一個人陪伴”的渴望只是在告訴你：你需要的僅僅是找到自己內在流動的東西，你並不是缺少一個人，而是缺少對愛的認識。當你找到內在的愛，就會認識到所有關係都是一種陪伴，而不是特指某個人。最好的陪伴就是和無處不在的生命在一起，你的每一天都非常流動和充實，然後讓那些流動通過你不斷流向世間，這會獲得巨大的滿足。為什麼我們喜歡不斷給予？某種程度上它代表我們渴望流動，但真正的流動不一定要透過外部行動或刻意的行為，而是讓那流動的東西通過你，讓它自發地流動。你需要做什麼？你只是一個工具、一個媒介，但你卻做得如此坦然、如此放松、沒有任何衝突和勉強。因為當流動滋養萬物的時候，它也在滋養你。這其中沒有誰在給予，也沒有誰在被給予，是生命本身在流動，我們只是體驗這個流動，體驗著生命之美。

 

所以不要主觀地束縛自己，那些讓你煩惱的、放不下的東西都要放下，這世間不值得，只有流動的東西才值得。一旦不流動，你就成了一潭死水或沼澤，你的人生變得枯萎，沒有生氣。

 

學生：

老師，我們如何清晰地分辨自己的“渴望”是真正發自內心還是一種出自小我或者由頭腦思維創造的欲望？因為打坐時可以透過止觀不斷深入和分辨，但日常生活中我們有千千萬萬個想法，要怎麼去清楚分辨這些渴望的真實性呢？

 

Yachak：

其實你所有的欲望——無論是思想還是行動上的一種需求，都來自於內在的渴望。但剛開始這種渴望只是一個小火苗，存在於你內心深處，你沒辦法真實地看見它。如果你沒有渴望，就不會不斷思想它、不斷投入個人的關注，也不會行動來參加課程，這一定是渴望，只是它還沒有完全展露出來，所以你會想這是不是個人的欲望、頭腦的思想所創造的行動。但如果真正的渴望被釋放出來，你一定會知道，這就是你心靈與靈魂最渴望的東西。

靈魂渴望什麼？絕不是一種短暫、會消失的東西。頭腦渴望的其實都是暫時的快樂和滿足，但來自心靈的渴望它不會是暫時的，它一定具有一種永久的價值。如果不能帶來永久的價值，你不會渴望它，你只會把它看作是和世間追求一樣的東西。當你能分辨世間的虛妄追求和靈魂渴望，你就會發現自己此生的意義就是要達到這種渴望，你的最高目標就是要滿足這種渴望，其他的都要退到一邊。這才代表渴望完全成熟了，它被點燃了，原來的小火苗點燃後是熊熊烈火，你知道這就是自己最想要的東西，這時你不會把它叫做欲望，而是一種靈魂的飢渴。

 

你感到自己原來生活在大海之中，就像一條魚，不知為什麼忽然你跳到了河岸上，你有一種感覺：如果離開大海，會生不如死。你非常掙扎，想再次回到海洋中。這就代表你對海洋和靈性有了渴望，你感覺自己不能離開它，否則會窒息，這就是渴望。

假如你認為自己可以暫時放下靈性先去追求物質的豐盛，那代表你的渴望還沒有被喚醒，依然把物質看得比靈性重要。其實每個對靈性感興趣的人都有一個小火苗，關鍵在於有沒有遇到一個很好的老師啟發你、碰到一個機緣去觸動你。你需要一個觸動，需要體驗一個神性的恩典，把內在對神的愛、對真理的渴望喚醒，那你一定會走上這條道路。一旦你意識到自己是一條離開海洋的魚，你一定會千方百計再次回到海洋。

 

學生:

我也曾讀過一句話，它說在修行歷程中我們甚至都不應該去想自己應該做點什麼，我們就是要放下在修行或靈性探索過程裡的欲望，那應該怎麼去看待修行過程中產生的目標或者欲求？

 

Yachak：

渴望是必須的，但我們要避免渴望變成一種頭腦的欲望。比如你要達到某個修行的階段、達到開悟或者某種成就，這其實是一種欲望。為什麼？因為有所謂“欲望”就會有一個欲望的對像，但當我們渴望時，並不是要達到什麼，並不是在欲求一個具體的對像。比如你渴望源頭，當你認識到源頭無處不在，又怎麼可能去達到、去得到它？它本來就在這裡，你只有通過失去自己才能成為它。但欲望是一個來自小我的東西，你想抓住它來證明小我的偉大或成就感。所以當你從小我出發，欲望會導致你偏離修行的正見。我們不是以小我的欲望去達到靈性的高度或成就，而是要不斷捨棄小我，一旦發現小我的衝動，就要不斷捨棄它。但很奇怪，當你不斷捨棄虛假的、不切實際的欲望，反而會升起一種巨大的渴望，為什麼？因為當你一無所有，自然而然就會想到終極。當你有很多欲望和追求，這個欲望會占滿頭腦，你不會去想終極，心的渴望反而升不起來。

 

所以“渴望”在剛開始是把你帶入道路的一種個人動機，但在最深和較高的層面，它就變成你想要跟神融合的那個“存在性”動機。你只有在心靈非常純淨、沒有任何欲望干擾時，才會產生那種與源頭合一的動機，它是自然發生的，不是那些你因為看書或受到他人影響而產生的頭腦想法，它不是一個思想過程，而是心靈自然而然發出的渴望。

 

在禪修中也是一樣，我們進入了一個很深的狀態並且沒有辦法再深入時，不能靠頭腦想要去達到什麼，不能去作為，那種想要達到更高狀態的欲求在想蘊裡會變成一種魔障。所以當你達到那個境界，反而要放下對結果的欲求，你放下了，內心就會升起一種渴望合一的感覺，它是自然而然生發出來的，是你本性的渴望，是本來就存在的。你應該臣服於它。假如你發現你的渴望只是頭腦的一時思想、一種念頭，就不是真的渴望，它是一種欲望。

 

學生：

所以渴望其實跟智慧一樣，是本來就有的東西，只是它還沒有被看到、被激發出來？

Yachak：

是的。渴望是存在於我們心靈深處的一種回歸源頭的渴望，我們離開源頭越遠，渴望就越強烈。所以它本來就有，只是有時我們沒有進入得夠深，因此沒有覺知到它一直都存在。

 

學生：

老師對我們這期的分享能不能總結一下？

 

Yachak：

這期分享非常深入，大家都把內在最想說的話說出來，非常不容易。大家更願意敞自己，也更願意分享自己。在你們的分享中有一些很有經驗和價值的東西，包括你們的個人成長經驗以及和老師的內在連接，我能感覺到有一些人跟我內在的連接更深入了，這是一種信任，這種信任在靈性中很必要，我們就需要把我們的心全部獻出、全部交托，當你把心全部獻出，“道”就會接管你。

當你被道接管，你是非常幸運的。而當你還有一個小我在那裡，或者有內心的執著和放不下，你的道心很難完全建立。所以在你們這一期的表達裡，我看到非常珍貴的一種情感——道心，這是對道的一種深切渴望。在某種程度上，你們忽然認識到“師父”代表了什麼。師父是一個通道，雖然外在他也是一個“個人”，但在內在與你們的關係裡，他承擔了通道的作用，他是一個媒介。所以當師父說你們要交托、要臣服，是在傳達道的意願，並不是他個人的意願。他個人而言並沒有想要去承擔什麼，但“道”是無所畏懼的，當他發出這個意願，就是希望你們建立這種能完全臣服的道心。

 

當你們內在達到百分之百、發自內心的渴望，道的力量才會恩典，它不允許摻假，哪怕有一絲摻假，你也騙不過它。所以我們的求道之心就是要非常真誠、發自內心，當你真誠，你的表達才是來自心靈深處的語言，而不再是頭腦的語言。所以如果你是從頭腦出發說出的語言，我給你的回應可能也是屬於頭腦的；如果你的語言來自心靈深處、來自最深的渴望，我回應你的也是最深的。那它就不是一個技巧，不是一種知識或理論，它是巨大的力量，能夠讓你的心靈熊熊燃燒的力量。只有當你的渴望被燃燒，才會堅定地在道路上走下去。否則在這個幻相世界你很難堅持，假如你的決心和渴望不夠深刻，很容易被幻相的力量打敗，這就是為什麼求道者這麼少，而在求道中能堅持下去的人也很少。我希望你們將來也一樣，能夠勇敢表達內心真正的聲音。

 

在生活中也是一樣，要勇敢表達自己的真實，不害怕外在環境或他人帶來的影響和評斷。只有把內在真實地表達出來，你們才能確信原來自己內心一直在渴望它。你應該盡可能用一種准確簡潔的語言去表達內心的需求和情感，當你表達，你就在流動，心不再是僵死和壓抑的狀態，你會變快樂。所以要成為一個真正的修行人，一定要懂得讓自己活出一種快樂，它是由心發出的快樂而不是尋找興奮與刺激的快樂。當你有了快樂，在這條道路上會走得更好，要有一種無憂無慮的心態。如果帶著一種沉重和痛苦去修行，你的考驗就特別多，你會不停處理內在不斷湧現的問題和煩惱。

 

有時我們就是通過表達來了解自己，當你講出最想講的話，這些東西反而會看得很清楚，一些放不下的忽然就能放下。當我們用心去表達，其實沒有任何遺憾，因為無所謂對錯與好壞，但當我們用頭腦去限制表達，就產生了好壞的分別，這時的表達總好像言不由衷，總是缺失了一部分，它不完整。當我們不斷向內走、不斷深入，你會發現那種表達如此真誠，容不下一點虛偽和做作；那種感情是如此真實，真實到你感覺自己就是一顆赤裸裸的心。所以修道人的心比所有人都要赤誠，就像一個嬰孩一樣的赤子之心，沒有好壞分別、沒有好惡的心，只有這樣的心才能得道。

而一旦有好惡分別，你的心就不再是赤子之心，而是被世俗熏染過的心，這樣的心是不可能得道的。得道就是要回到你曾經最純真的那一面，把它展露，你發現赤子之心是如此無畏，不畏懼任何東西，能接納一切，能自由表達。它敢於表達愛、表達喜悅，它能感覺和萬物及所有生命連在一起，它感到和源頭是如此接近，和道沒有分離。所以過去波斯有很多修行人就是通過詩歌表達對道、對神的一種愛，在這種表達中會跟神連接得更深入。

所以我會讓一些學員去讀哈菲茲、魯米、卡比爾的詩歌，因為在那種深刻的情感中，湧現著一種對神的強烈渴望。即便是詩歌，你也能從中看到靈性的渴望和那種赤誠之心，甚至反映了靈性道路的不同階段。所以求道不論形式，不一定要通過嚴肅而戒律的生活，也不一定追求身體修煉成就。有時你就像一個詩人一樣去表達你內心的真誠，在這種表達裡你思念神、贊美神，在你的思念和渴望中一種聖愛就會誕生，你就是通過聖愛來連接源頭。