奧修。金剛經。
The Diamond Sutra: The Buddha Also Said...。
第十一章。全然成道的人。完。
一九七七年十二月三十一日。
翻譯：謙達那。
金剛經今譯文：
第二十一品
神聖的主問：「你認為如何？須菩提，如來有認為“達摩被我展現出來”嗎？任何說“如來展現出達摩”的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的東西把我誤傳，為什麼呢？」
第二十二品
「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。而且，須菩提，“自我同一”就是那個達摩，在它裏面沒有什麼東西是不同的，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。透過自我的消失，以及存在、靈魂、或一個人等的全部消失而達到“自我同一”，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」
第二十五品
「你認為如何？須菩提，如來有認為“眾生被我解放而獲得自由”嗎？你不應該這樣看！須菩提。為什麼呢？如來並沒有解放任何眾生。」
第二十六品
神聖的主在那個場合更進一步地教導下列的詩句：
「那些藉著我的外形來看到我的人。
以及那些藉著聲音來跟隨我的人。
他們所作的努力是錯誤的。
那些人看不到我。」
「一個人必須從達摩來看諸佛，由“達摩諸體”來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，沒有人能夠以一個客體來意識到它。」
第二十九品
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？“如來”意味著一個沒有去到任何地方，也沒有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
對照之金剛經古譯文：
第二十一品
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
第二十二品
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
第二十五品
須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
第二十六品
爾時世尊。而說偈言。
若以色見我以音聲求我。
是人行邪道不能見如來。
第二十九品
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
重述重點：
神聖的主說：「如來根據其實的存在來談論，他談論真理，他談論“那個是的”，而不是談論其他的。須菩提，“如來”跟“真實的如是”是同義詞。」
「如是」這個字在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。在佛教裏面，「如是」這個字跟在其他宗教裏面的「神」這個字同樣重要。
「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」（tathata），它意味著「按這樣來看事情，不要採取任何態度，不要採取任何意見，不要判斷或譴責。」
佛教的靜心是由「如是」所組成的，那個方法非常實際，而且非常深入。佛陀告訴他的弟子：只要按照事情本然的樣子來看它，不要加以干涉。
比方說你在頭痛，你一注意到它，就立刻會有意見進入：「這個不好。」我為什麼會頭痛？我為什麼不能沒有頭痛？」你立刻會擔心，你採取了一個意見，你在反對它，你開始壓抑它。
或者你會以化學的方式來壓抑它，透過阿斯匹林，或者你會在意識裏面壓抑它，你不會注意去看它，你將它擺在一旁。你專注到別的事情上面，你想要用其他事情來使你分心，好讓你能夠忘掉它，但是在這兩種方式之下，你都錯過了「如是」。
佛陀會怎麼建議呢？佛陀說：「注意兩次，頭痛、頭痛。」不要對它有敵意，既不要對它友善，也不要對它有敵意，只要單純地注意它，好像它跟你無關，「頭痛、頭痛。」保持不被打擾，不分心，不被它所影響，不要有任何意見。
看清那個要點，立即地，百分之九十的頭痛就會消失。因為頭痛並不是真的頭痛，其中有百分之九十是來自敵對的意見，當你看到那個要點，立刻有大部份的頭痛會消失。
然後有另外的事會被注意到，遲早你將會看到頭痛消失在其他事情裏面，或許你會開始覺得憤怒。到底是怎麼一回事？如果你壓抑頭痛，你將永遠無法知道它真正的訊息是什麼？那個頭痛只是在指示說你在這個片刻充滿了憤怒，那個憤怒造成頭部的緊張，因此才會產生頭痛。
你只是注意去看它——「頭痛、頭痛。」你保持不偏不倚，保持客觀，然後那個頭痛就會消失。那個頭痛給你一個訊息說：「我不是頭痛，我是憤怒。」
現在佛陀說：「再注意，憤怒、憤怒。」不要帶著憤怒而變得生氣，否則你會再度掉進陷阱，你就錯過了「如是」。如果你說「憤怒、憤怒」，有百分之九十的憤怒會立刻消失，這是一個非常實際的方法，那個剩下的百分之十將會傳達出它的訊息，你或許會看到，它不是憤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此類推。
一件事牽連著另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你來到了原始的原因，那個連鎖就被打破了，超出它之外已經沒有了。
有一個片刻會來臨，到時候你會去注意那個連鎖的最後一個環結，之後就是空無，然後你就從整個連鎖被釋放出來，那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹，那個寧靜被稱為「如是」
這個必須經常被練習，有時候你或許會忘記，然後你就無意識地或機械式地做出一個意見，然後佛陀就會再度叫你記住：「意見、意見。」不要被「你做出一個意見」所分心，不要覺得沮喪說你錯過了，只要注意：「意見、意見。」突然間，你將會看到，有百分之九十的意見都消失了，只有百分之十被留下來，而那會釋放出它的訊息給你。它的訊息是什麼？它的訊息是：有一些抑制和一些禁忌，而意見就是來自那個禁忌。
一個性慾在腦海中升起，然後你就立刻說：「這是不好的。」這就是意見，它為什麼不好呢？因為你被教導說它是不好的，它是一項禁忌，注意：「禁忌、禁忌。」然後繼續。
有時候你同時會判斷，不僅判斷，你還會做出一個意見，不僅做出一個意見，你還會覺得沮喪說你錯過了，那麼就再注意：「沮喪、沮喪。」然後繼續。
每當你變得有意識，不管在那一個點上，你就從那個點注意——只是簡單的注意——其他不管。不久你就會發現，糾纏不清的頭腦已經不再像以前那麼糾纏不清了。事情會開始消失，然後就會有「如是」的片刻，到時候你就只是在那裏，存在就在那裏，在你和存在之間沒有意見，一切都不為思想所打擾，不為思想所污染。「存在」存在，但是頭腦已經消失了，那個沒有頭腦的狀態就叫作「如是」。
佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞，同義——並不是說他具有「如是」的品質，他就是「如是」。
佛陀又說如來根據真實的存在來談論。他不可能以其他方式來做。並不是他選擇根據真實的存在來談論，對他來講沒有選擇。任何真實的就透過他講出來。並不是他選擇說：「這是真實的，我應該談論這個，這是不真實的，我不談論那個。」如果有那個選擇產生，你就還不是一個佛。
如來由無選擇來談論，所以，並不是如來說真理，事實上，應該以這樣的方式來說：任何由如來所說出來的都是真理。他根據真實的存在來談論。
事實上，是真實的存在透過他來談論，他只是一個媒介，一個中空的竹子，真實的存在透過他來唱出它的歌，他本身沒有他自己的歌。他所有的意見都消失了，他本身也消失了，他是純粹的空間，真理能夠通過他而進入世界，真理能夠透過他而降臨到世界。
他談論真理，他談論「那個是的」。
不管那個情形是怎麼樣，他就這樣說，他對它沒有什麼想法，他從來不加以干涉，他不剔除任何一樣東西，也不增加任何一樣東西，他是一面鏡子，不論什麼東西來到鏡子前面，鏡子就反映，這個反映就是「如是」。
「須菩提，“如來”跟“真實的如是”是同義詞。」
他為什麼說「真實的如是」？難道也有不真實的如是嗎？有，你可以練習，你可以培養某種被稱作「如是」的品質，但那將不會是真實的，真實的如是不應該是被培養出來的，它是自動出現的。
比方說，當我說你能夠培養，我是意味著什麼？你可以決定說：「我將只能說真理，不論後果如何，即使我必須失去我的生命，我也要說真理。」然後你說真理，但那並不是「真實的如是」，那是你的決定。非真理在你裏面升起，你繼續將非真理壓下去，你說：「我已經決定，即使我的生命瀕臨危險，我也要很真實。」
那是一種努力，真理已經變成了你的聲望。在內在深處，你渴望成為一個烈士，在內在深處，你想要讓全世界的人都知道你是一個真實的人，你甚至準備為它犧牲你的性命，你是一個偉人，你是一個聖雄。然後你犧牲你的性命，但它並非真實的如是。
真實的如是根本不知道有選擇。你只是真實存在的一個工具，你不介入，你不站在中間，你只是把自己縮回來。鏡子不會決定說：「這個人站在我的面前，我將反映出他真正的臉，不論後果會如何。即使他對我丟石頭，我也不在乎，因為他太醜了，所以他或許會生氣，但是我將反映出他真正的臉。」
如果鏡子這樣想，那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。頭腦已經介入了，那已經不是單純的反映，而是他的決定。那個「純」已經喪失了。但是鏡子就只是存在，它沒有頭腦，一個佛也是如此，那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。
這個佛教的「注意」（觀照）的靜心——試試看，用它來玩一玩，我不能夠說練習它，我只能夠說用它來玩一玩。坐著、走路，有時候記住它，只是用它來玩一玩，你將會很驚訝地發現，佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心最偉大的技巧之一。
心理分析學家並沒有走得那麼深，它也是依靠像自由聯想這樣的東西，但是它仍然保持是膚淺的，因為別人的「在」是一個障礙。心理分析學家坐在那裏？即使他是坐在一個簾幕後面，你也知道他在那裏。當你知道有人在那裏，那個知道會阻礙，你無法成為一面真正的鏡子，因為別人的「在」無法讓你全然敞開，你只能夠對你自己全然敞開。
佛陀的方法遠比那個來得更深入，因為它不需要告訴其他任何人，你只要在裏面記住，它是主觀的，它也是客觀的。那個現象必須發生在你的主觀，但是你必須保持客觀。
只要觀照，繼續觀照，好像它不是你的事，好像它不是發生在你身上，好像你被指派去做某件事：「站在路旁的一個角落，只是注意看任何經過的。一個女人，一個女人；一隻狗，一隻狗；一輛車子，一輛車子。」你什麼事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距離。
它可以從一件事把你帶到另一件事，有一個片刻會來臨，到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。在你的整個存在裏面有很多連鎖，千千萬萬條線互相交織在一起，你變成一團糟，你必須慢慢地去理出每一條線，你必須來到每一條線的終點，一旦你達到了終點，那個連鎖就會從你的存在消失，你的擔子就減少了。
漸漸、漸漸地，有一天，當所有的線都消失，因為你洞察了引起那些線的所有原因。那些線是果。有一天，當所有的因都被洞察了，當你已經觀察了每一樣東西。
所有的頭腦繼續在跟你玩的遊戲，所有它的詭計和狡猾，所有的欺騙和禍害——整個頭腦都會消失，好像它從來不曾存在過。
這是一個很有名的經文，在這個經文裏面，佛陀談到頭腦、生命、和存在，一是最寶貴的經文之一，他說：
將頭腦想成。
星星、看法的錯誤、或是一盞燈。
一個虛假的表演、露珠、或泡沫。
一個夢、一道閃電、或一朵雲。
一個人就是必須這樣去看我們內在的制約。
頭腦是一個制約的現象，它是某些因的果。你無法直接摧毀那個果，你必須找出因。你無法只是藉著切斷一棵樹的樹枝和樹葉而摧毀一棵樹，你必須找到樹根，而樹根隱藏在地底下。
你裏面的根也是一樣，這些事情必須被瞭解。佛陀說，把你的頭腦想成星星，為什麼呢？星星只存在於黑暗之中，當早上來臨，太陽升起，它們就消失了。
你的頭腦也是一樣，它只存在於無意識之中，當意識的太陽升起，它就消失了——就好像星星一樣。不要跟星星抗爭，你將無法摧毀它們，它們有無數個，只要變得更覺知，它們就會自己消失。
看法的錯誤。你的眼睛生病了，它有某些錯誤，然後你就會看到那個不存在的東西。比方說，你或許會看到雙重的東西，或者你也許會看到某種圖樣，因為你的眼睛已經不正常。如果你的肝不好，你的眼睛將會開始看到一些不存在的東西，如果肝臟虛弱，眼睛將會在空中看到圖樣、泡沫、或圖形。
它們並非真的在哪裡，它們是被你的眼睛本身所引起的，你不能夠跟它們抗爭，你不能夠摧毀它們，因為它們並不存在，一切所需要的就是你必須去找一個醫生，你的眼睛需要治療，你的眼睛需要被醫好。
佛陀她曾經說過：「我不是一個哲學家，我是一個醫生，我不給你一個學說，我醫治你，我不會給你理論，我只給你醫藥，我不談論光是什麼，我只是幫助你睜開眼睛，好讓你自己可以去看它。」
瞎子無法借助於光、顏色、和彩虹的定義，唯一可能的幫助就是他的眼睛必須被恢復正常。你無法對一個聾子解釋說音樂是什麼，唯有當他能夠聽到，他才知道。經驗是唯一的解釋。
第三，佛陀說，將頭腦想成一盞燈，為什麼要想成一盞燈？唯有當有燈油的時候，那個燈才會繼續燃燒，一旦燈油沒有了，那個火焰就消失了。頭腦也是一樣，那個燈油就是慾望。當頭腦裏面還有慾望？頭腦將會保持活躍，不要跟火焰抗爭，只要不將燃料繼續倒進去即可。慾望就是那個燃料。
慾望的意思是：你對「那個是的」不滿意，你想要其他的東西。你並沒有生活在「如是」，那就是慾望的意思。慾望意味著你想要事情異於它們的現狀，你不想要它們按照它們的現狀。你有你自己的概念，你將你自己私人的夢想強加在真實的存在上。你不滿意於事實的現狀，你想要按照你內心的慾望來改變它。這樣的話，頭腦還會存在，頭腦的存在是因為你對真實的存在不滿意。
所以，有很多人來找我，他們問說：「要如何停止思想？」他們想要直接停止思想，但思想無法被停止。思想之所以存在是因為慾望存在。除非你瞭解慾望而拋棄慾望，否則你將無法拋棄思想，因為思想是副產物。
首先慾望介人，你看到一輛漂亮的車子經過，然後一個慾望就升起了。佛陀會告訴你：說「車子、車子。」這樣就好。如果有一個慾望在你裏面升起，那麼你就再說「慾望、慾望。」然後就結束。但是當你看到一輛漂亮的車子，就有一個夢或一個慾望會佔據你。
如此一來，就會有很多思想升起——「我要如何安排來買這輛車子？我是不是要將房子賣掉？或者我必須去找銀行？或者我必須賺更多的錢，合法的，不合法的？我要怎麼辦？無論如何一定要擁有這部車。」這樣的話，你要如何停止思想？
從前有一個政客時常來找我，他想要停止思想，他想要靜心，我說：「首先你要拋棄你的政治，否則你怎麼能夠停止你的思想？你那麼有野心。」
首先他是一個立法委員，他非常有野心，他成為一個次長，但是他當了次長之後野心更大，後來他變成部長，現在他想要當院長。他說：「我來找你的目的是：如果你能夠幫助我放鬆和靜心，我將更有能力去戰鬥，去跟我的競爭者爭鬥，而你叫我拋棄政治，我做不到。」
但是如果你不拋棄慾望，你怎麼能夠停止思想？思想是一個幫助。你想要成為院長，頭腦就開始編織，頭腦說：「現在我必須去洞察整個事情，看看它應該如何安排。」如此一來，有一千零一個問題必須被解決，唯有如此，你的慾望才能夠被滿足。思考是慾望要滿足它自己的一個設計。你無法直接停止思考。
佛陀說，慾望就好像燈裡的油，如果油沒有了，火焰就會自己消失。
將頭腦想成一盞燈，將頭腦想成一個虛假的表演，一個魔術表演，在那裏，沒有什麼東西是具有實質的，它是一種催眠的狀態。催眠師催眠你，他說：「看，有動物，有一隻駱駝出現了。」然後就有一個駱駝的外型在你的頭腦產生，你開始注意看駱駝，然後就有駱駝存在對你而言。每一個人都在笑，因為沒有人看到駱駝，只有你看到它。
佛陀一再一再地說，你的頭腦是一個魔術箱，它繼續創造出一些幻象和想像，而在它們裏面並沒有實質，但是如果你去相信它們，它們就會變成真實的。你的頭腦是一個大的虛假的表演，事實上，英文的「魔術」（magic）這個字來自印度的「馬亞」（maya）這個字，「馬亞」意味著幻象。
幻象可以被創造出來，你們在創造幻象。你看到一個女人，但是你從來沒有按照她本然的樣子來看她，那就是為什麼之後會有那麼多挫折，你開始看到一些不存在的東西，一些只是由你的頭腦投射出來的東西。
你投射美，你投射一千零一件事在這個可憐的女人身上。當你接近，當你有一天能夠跟這個女人生活在一起，那些幻象就會開始磨掉，那些想像的東西在真相的對照之下無法維持太久？那個女人的真相將會顯露出來，然後你就覺得被騙了，你就認為她欺騙了你。
她什麼事都沒有做，她本身也覺得被你欺騙，因為她也投射了一些東西在你身上。她本來認為你是一個英雄，一個亞歷山大或什麼人物，一個偉人，而現在你只不過是一隻老鼠，其他沒有。本來她認為你是一座山，但是你甚至連一個小丘都不是！她覺得被騙了，你們雙方都覺得被騙了，雙方都感到挫折。
我聽說：
有一個女人走進了「失蹤人口局」，她向他們報告說：「她先生昨天晚上失蹤了。」
那個官員向她保證說：「我們將會盡力把他找回來。請你描述一下你先生的長相。」
她停頓了一下，然後說：「他身高五英呎，戴著很厚的眼鏡，禿頭，喝酒喝很多，鼻子是紅色的，聲音很刺耳……」然後她停下來想了一下之後說：「算了吧！」
如果你去看真相，事情就是這樣，你將會說：「算了吧！」但是你並沒有看清，你還繼續在投射。
有一天，木拉那斯魯丁告訴我說：「我叔叔住在意大利很多年，他死於酒、女人、和歌唱。」
我告訴他說：「那斯魯丁，我從來沒有想到你叔叔會這麼浪漫，能否將他的情形告訴我，我很有興趣。」
木拉那斯魯丁說：「事實上它並沒有像聽起來的那麼浪漫，我不想隱瞞，我要將實情告訴你，奧修。他在一個已婚的婦道人家窗口下唱一首下流的歌，她先生過來就用葡萄酒的酒瓶重擊他的頭，因此他死於酒、女人、和歌唱。」
我們就是這樣一直在繼續。
真相從來不會令人挫折，真相永遠都是令人滿足的。挫折的產生是因為我們將我們的幻象強加在真相之上。
佛陀說，它是一個虛假的表演。要小心，你的頭腦是一個魔術師，它顯示給你那個不存在的東西，那個從來不會存在過的東西，它欺騙你，它在你的周遭創造出一個不真實的世界，然後你就生活在那個不真實的世界裏。
這個有樹木、有小鳥、有動物、有山的世界並非不真實的！但是你的頭腦所創造出來的世界是不真實的。
當你聽到像佛陀這樣的人在談論不真實的世界，不要誤解他們，他們的意思並不是說樹木是不真實的，他們的意思並不是說人是不真實的，他們的意思是說任何你們對存在的想法是不真實的——你的頭腦是不真實的。一旦頭腦被拋棄了，一切就都變成真實的，那麼你就生活在「如是」裏，那麼你就變成「塔沙塔」，那麼你就是「如是」
有一個教授在上他早晨八點鐘的課：「我發覺在一天的開始，先運動五分鐘，然後深呼吸，再沖個冷水澡，這樣是很好的，這樣我就會覺得渾身“舒爽”」
有一個學生從後座發出半睡半醒的聲音說：「請你再告訴我們更多關於“蘇珊”的事！」
頭腦隨時都準備要投射，對頭腦要非常小心，這就是靜心——要很小心，不要被頭腦所騙。
第五件事，將頭腦想成露珠。非常脆弱....露珠只能夠存在幾個片刻，早晨的太陽一來臨，它們就蒸發了，稍微吹來一陣微夙，它們就從葉子上滑下來，這樣就完了。
頭腦也是一樣，它對真相一無所知，它對永恆一無所知，它是一個時間的現象，將它想成露珠，然而你卻將它想成珍珠或鑽石，好像它永遠都會存在一樣。
你不需要去相信佛陀，你只要觀照你的頭腦，甚至在下一個片刻，它就不一樣了，它一直在改變，它是一個流動。它一下子是這個，一下子是那個；一下子愛，一下子恨；一下子你很快樂，一下子你又很不快樂，只要觀照你的頭腦！
如果你執著於這樣的頭腦，你將永遠都處於動盪之中，因為你將永遠無法保持寧靜，一定會有什麼事情繼續發生，你將永遠無法嚐到永恆，而唯有嚐到永恆能夠滿足你。時間經常在變動。
第六，將你的頭腦想成一個泡沫。就好像泡沫一樣，所有的頭腦遲早都會經驗到破滅，然後什麼東西也沒有留下來。跟著頭腦走，它是一個泡沫。有時候那個泡沫看起很美，在陽光下它或許看起來好像一道彩虹，它或許具備了彩虹所有的顏色，它看起來的確很迷人、很壯觀，但是當你去追逐它、去抓它，你一抓住它，它就不復存在了。
那就是每天都發生在你生活當中的情況，你一直在追趕這個，追趕那個，當你抓住它，它就不再一樣了。然後一切的美就都消失了，那個美只有在你的想像之中；然後一切的喜悅就都消失了，那個喜悅只有在你的希望之中；然後一切你認為將會發生的狂喜並沒有發生，它們只在於你的想像之中，它們只在於你的等待之中。
真相跟你所想像的這些泡沫完全不同，一切泡沫都會破滅。失敗令人挫折，成功亦然，成功也是令人挫折，你可以去問那些成功的人。貧窮令人挫折，財富也一樣，你可以去問富有的人。不管是好的或壞的，每一件事都令人挫折，因為這一切都是頭腦的泡沫。
但是我們一直在追逐泡沫，不只是在追逐，我們還想要使它們變得越來越大，越來越大。世界上有一種嚴重的病狂，就是要使每一個經驗都變大。
有一個故事，它大致上的內容是，有一群來自不同國家的學生被要求以大象為主題來寫作文。一個德國學生寫下關於在戰爭中他們如何利用大象。一個英國學生寫下大象的貴族性格。一個法國學生寫下了大象與大象之間的作愛。一個印度學生寫下了大象的哲學態度。一個美國學生選擇了下面這個主題：如何做出較大、較好的象。
頭腦一直在思考，頭腦是美國人：如何使東西變得更大——更大的房子，更大的車子，每一樣東西都必須更大。很自然地，那個泡沫變得更大，它就越接近破滅。小泡沫或許還可以在水面上漂浮久一些，較大的泡沫就沒辦法漂浮那麼久了，因此美國人會有挫折產生，沒有人的挫折像美國人那麼深。
美國人的頭腦在使泡沫變得非常大這方面做得很成功，現在它到處都在破滅。現在似乎已經不可能來保護它，來拯救它，它正在爆炸。沒有人是錯的，因為沒有人認為：「這是我們最深的慾望，我們做得很成功。」沒有像成功那麼失敗的。
第七，佛陀說，將頭腦想成一個夢。它是想像的、主觀的，它是一個人自己創造出來的。你是導演，你是演員，你也是觀眾，一切在你頭腦裏面進行的都是私人的想像，世界跟它無關，存在沒有義務要去滿足它。
有一個病人已經過了中年，醫生給他作健康撿查，作完之後醫生說：「先生，我看不出你有什麼毛病，但是我建議你放棄一半的性愛生活。」
那個老年人瞪了醫生一下子，然後說：「哪一半？是想它的那一半或是談論它的那一半？」
頭腦是不具實質的，它只能夠思考或談論，它對那真實的一無所知。你的頭腦越多，你真實的存在就越少。「沒有頭腦」知道真實的存在是什麼：「塔沙塔」當你沒有頭腦，你就變成一個知道「如是」的人。
佛陀說，或者將頭腦想成是一個閃電，不要執著於它，因為你一執著於它，你就會為你自己創造出痛苦。閃電只是存在一下子就消失了。每一件事都來了又去，沒有留下什麼東西，但是我們卻一直執著。透過執著，我們一直在製造痛苦。
觀照你的頭腦：它一直都準備要執著於任何東西，它是多麼地害怕未來和害怕改變。它想要使每一樣東西都變得很穩定，它想要執著於每一樣發生的事情。你很快樂，那麼你就想要這個快樂繼續保持下去，你會執著於它，但是當你一執著，你就將它粉碎了，它就不復存在了。
你碰上一個男人或女人，你墜入情網，然後你就執著，你想要這個愛永遠停留。就在那個片刻，當你欲求那個愛必須永遠停留，它就消失了，它就不復存在了。一切頭腦的經驗都好像閃電一樣：它們來了又去。
佛陀說：你只要觀照。沒有足夠的時間可以執著！你只要觀照，注意：「頭痛、頭痛。」「愛、愛。」「美、美。」只要記下，那就夠了。它是這麼短暫的一個片刻，你無法做其他更多的事。只要記下和覺知。
覺知能夠變成你的永恆，其他沒有辦法。
最後一件事，第九：佛陀說，將頭腦的經驗想成雲、改變的形狀、或流動。你注意看雲，有時候雲就好像一隻象，然後它立刻開始改變，變成一隻駱駝或一隻馬，以及其他很多東西。它一直在改變，它從來不是靜止的，有很多形狀形成，然後消失，但是你並不煩惱。雲看起來像一隻象或是像一隻駱駝，那對你有什麼關係？它是沒有什麼關係的，它只不過是一朵雲。
頭腦也是圍繞在你意識周圍的雲。你的意識是天空，而頭腦是雲。有時候它是一朵憤怒的雲，有時候它是一朵愛的雲，有時候它是一朵貪婪的雲，但這些都是同一個能量的不同形式。
不要選擇，不要執著，如果你執著於大象形狀的雲朵，你將會痛苦。下一次你將會發覺大象不見了，然後你就會哭，但這是誰的責任？雲必須負責嗎？雲只是遵循它的本性。你只要記住：雲會改變，頭腦也是一樣。
從你內在的天空來看，讓雲飄浮，只要變成一個觀照者，記住，雲將會來了又去，你可以保持漠不關心。
佛陀給「漠不關心」很大的價值，他稱之為「烏佩克夏」。保持漠不關心，沒有關係。
有兩個太空人，一男一女，去拜訪火星，他們發現火星人非常好客，很熱心地帶他們到處逛。幾天之後，那兩個太空人決定向他們的主人提出一個比較具有壓迫性的問題：「在火星上面生命是怎麼繁殖的？」
火星人的領袖帶太空人去到一個實驗室，展示給他們知道說它是怎麼做的。首先他量了一些白色的液體，將它放進一個試管裏，然後很小心地灑一種棕色的粉末在上面，攪拌那個混合物，然後將它擺在一旁。他們告訴太空人說，九個月之後，這個混合物就會發展成一個新的火星人。
然後輪到火星人問說在地球上生命是怎麼繁殖的。那兩個太空人覺得有一點尷尬，最後還是湊足勇氣來表演給他們看，他們開始做愛，但是在作愛當中，他們被火星人歇斯底里的笑聲所打斷了。
「那有什麼好笑？」太空人問。
火星人的領袖回答：「那是我們在製造咖啡的方式。」
這一切都是形式，一個人不需要去擔心這些形式。只要觀照，將頭腦想成。
星星、看法的錯誤、或是一盞燈。
一個虛假的表演、露珠、或泡沫。
一個夢、一道閃電、或一朵雲。
一個人就是必須這樣去看我們內在的制約。
然後那個制約就會消失，你就變成沒有制約，那個不受制約的就是「如是」、就是真理、就是真相。
現在讓我們來看經文：
神聖的主問：「你認為如何？須菩提，如來有認為“達摩被我展現出來”嗎？任何說“如來展現出達摩”的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的東西把我誤傳，為什麼呢？」
「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。而且，須菩提，“自我同一”就是那個達摩，在它裏面沒有什麼東西是不同的，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。透過自我的消失，以及存在、靈魂、或一個人等的全部消失而達到“自我同一」，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」
佛陀說：
「你認為如何？須菩提，如來有認為“達摩被我展現出來”嗎？」
它不可能發生在一個如來身上，因為它已經不再有一個人在裏面。人格是頭腦的一個形式，「我」的概念是雲裏面的一個形式。對一個如來而言，雲已經消失了，只剩下無限的、純粹的天空，沒有「我」的概念會升起。
所以一個如來不能夠說：「我展現了達摩。」首先，他不存在，再說，因為他已經消失了，所以他知道沒有一個人存在。
比方說，你們今天晚上都睡著了，然後開始作夢。有人開始說夢話，有人開始呻吟，有人開始叫喊，有一個醒著的人，他會怎麼想？他將會笑你，因為他知道夢只不過是夢，它們並不是真實的存在。
有一個人在呻吟，有一個人在哭，有一個人在叫，或者有一個人非常狂喜，有一個人在笑——他知道這一切都是虛假的。既沒有任何笑的理由，也沒有任何哭的理由，一切都是虛假的，人們在睡覺，他不會去安慰那個正在哭的人說：「不要哭。」他也不會因為有人在笑而覺得高興，他知道他們在作夢。
那就是一個佛或一個如來的情況；一個已經知道他內在天空的人現在知道說每一個人都是那個天空，但是每一個人都被雲遮住，而那些雲是虛假的、想像的。如果那些雲是虛假的、想像的，那麼就沒有實質存在。
如來能夠對誰展示達摩呢？沒有人，只有純粹的天空。當你消失，一切的存在就都消失了，那麼就不再有分開的存在，一切都是「一」，沒有師父，也沒有門徒。
那就是為什麼前幾天我告訴過你們說這是一個遊戲，我們在此演出的是一齣大戲，它是一齣古老的戲，已經演過很多次—由佛陀和他的弟子演出過，由基督和他的使徒演出過，由克裏虛納和他的門徒演出過，同樣的戲在被演出。
從你那邊來說，它是一件非常真實的事，從我這邊來說，它只不過是一齣戲。從你那邊來說，成為門徒是一件嚴肅的事，從我這邊來說，它既不是嚴肅的，也不是不嚴肅的，它只是一片雲，我在此的整個努力就是要幫助你去看清說它只是一片雲，它只是雲裏面的一個形狀。。
你成道的那一天，你將會笑，因為沒有什麼東西要被達成——沒有什麼東西可以失去，也沒有什麼東西要被達成，一切都從一開始就一直存在著，到最後也一直都存在，它一直都保持一樣。
你認為在雨季期間當雲層聚集時天空會改變嗎？你認為在夏天當雲消失的時候天空會改變嗎？你認為天空會有任何改變嗎？天空依然保持一樣，只是雲層來了又去。
世界也是如此，頭腦也是如此。
佛陀說：
「你認為如何？須菩提，如來有認為“達摩被我展現出來”嗎？任何說“如來展現出達摩”的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的東西把我誤傳。」
既沒有你，也沒有我，既沒有師父，也沒有門徒，沒有什麼東西能夠展示，一切都像它現在這樣，沒有什麼東西可以教，也沒有什麼東西可以學。
「因為甚至連一點達摩都找不到，都抓不到，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。」
佛陀說：所以我們稱之為完美的成道。世界上有其他的宗教，它們的成道不能夠被稱為「完美的」。比方說，基督教三位一體的概念——神、耶穌、和聖靈。它意味著在最終點仍然存在著三個區別、三個分隔，那意味著有一些雲還被保留，有一些形式還被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持續，頭腦還沒有完全被拋棄。
印度教的觀念稍微好一點，只有兩個被留下來：神和靈魂。比三個更好，但還是兩個——二分性。所有的二分性都屬於頭腦。是頭腦在將東西分開，是頭腦在劃定界線，所以這兩個不可能是完美的成道。
在耆那教的觀念裏，只有一個被留下來——靈魂。這好多了，比基督教和印度教好多了。只有一個被留下來——靈魂。
但是佛陀說，那也不是完美的成道，因為你會想到一，你就會想到二、三、四和五。光是說「一」就足以將整列的束西都帶進來。如果沒有將「二」帶進來，「一」無法被定義。
你說「一」是意味著什麼？你必須說「不是二」，所以至少在定義上，那個「一」需要另外一個。「另外一個」會隱藏在某一個地方，它並沒有完全消失。
如果我存在，那麼你也會存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就為了它本身單純的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成對，「我」才能夠存在，它們是在一起的，「我——你」是一個實體。
所以佛陀說，「我」也必須消失。那麼整個三位一體就消失了。在最終的經驗裏，既沒有三個，也沒有兩個，也沒有一個。它是純粹的天空——空無、沒有存在、沒有實體。它是零，尚雅塔。那就是為什麼佛陀說這是「……“至高無上的、正確的、完美的成道”。而且，須菩提，“自我同一”就是那個達摩，在它裏面沒有什麼東西是不同的，所以它被稱為“至高無上的、正確的、完美的成道”。透過自我的消失，以及存在、靈魂、或一個人等的全部消失而達到“自我同一”……」
所有的形式都消失了，因此天空跟它本身變成同一的。不會再有任何形式的產生和消失，不會再有任何改變和移動，所有的夢都消失了。
它是早晨，太陽升起，一個人醒過來。有覺知，但是沒有一個人能夠說：「我是覺知的。」有教導，但是沒有一個人能夠說：「我是老師。」有一個途徑，但幾乎是沒有途徑的。有方法，但是不能夠被稱為方法。有師父和門徒，但是只有從門徒這邊來看才有、從師父這邊來看，一切都消失了。
「你認為如何？須菩提，如來有認為“眾生被我解放而獲得自由”嗎？你不應該這樣看，須菩提。為什麼呢？如來並沒有解放任何眾生。」
「我使眾生解放而獲得自由」這個概念怎麼可能在一個如來裏面升起？首先，沒有一個人是不自由的，所以，如果你問說：「佛陀是一個救世主嗎？」佛陀將會說：「不是，我不是一個救世主，因為沒有一個人需要被救，沒有一個人可以被救。」自由是每一個人的本性。自由已經存在，它不需要被帶來。一個人只需要去覺知到那個已經存在的，所以佛陀說：
「如來並沒有解放任何眾生。」
神聖的主在那個場合更進一步地教導下列的詩句：
「那些藉著我的外形來看到我的人
以及那些藉著聲音來跟隨我的人
他們所作的努力是錯誤的
那些人看不到我。」
如果你將佛陀看成形式，看成身體，那麼你就錯過了；如果你只聽到佛陀的話語，而沒有聽到他的寧靜，那麼你就錯過了；如果你只看到他的臉，而沒有看到他內在的天空，那麼你就錯過了。
佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句，我也只能夠告訴你同樣的東西。
「那些藉著我的外形來看到我的人。
以及那些藉著聲音來跟隨我的人。
他們所作的努力是錯誤的。
那些人看不到我。」
「一個人必須從達摩來看諸佛……」
從天空的觀點，而不是從雲的觀點。
「一個人必須從達摩來看諸佛，由“達摩諸體”來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，沒有人能夠以一個客體來意識到它。」
這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說：佛的引導來自哪裡？不是來自他自己，而是來自那永恆的，來自天空。佛只是一個通道，「那永恆的」透過他而漂流。
不要過份被他所使用的語言所佔據，要聽他的寧靜，不要太顧慮到他所駐的身體，不要顧慮他所住的屋子，想想那個內在的「在」，想想他的本性，看得深入一點。
要如何在一個佛的身上看得深入一點？看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛，而是閉起眼睛。深入去看你自己就是深入去看一個佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空，你就會熟悉佛陀的，熟悉所有時代，過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？“如來”意味著一個沒有去到任何地方，也沒有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
當雲來臨，你認為天空有跑到什麼地方去嗎？當雲走了，你認為天空有回來嗎？天空還是一樣，你最內在的本性仍然保持一樣。
從前你是一顆石頭，那是雲以石頭的形式存在，你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹，你改變了你的形式，你變成一個玫瑰花叢，或是一棵松樹，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了，你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物，或許是一隻獅子、一隻老虎、一隻鱷魚、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變，但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人，那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式，你可以繼續以一個形式死，而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」：陷住在一個形式裏，然後又陷住在另外一個形式裏；從一個形式轉變到另外一個形式，從一個監獄轉變到另外一個監獄。
佛性是什麼？覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空，你就從所有的形式被解放出來了，那就是自由。並不是「你」變成自由的，因為在那個自由之下，「你」不存在，「你」無法存在。
「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個靈魂。樹木有一個自己，動物有一個自己，佛沒有自己，他是全然的自由，那就是為什麼佛陀說：
「任何說如來有去或回的人……」
他的確有去有回，這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美：金剛經以它作為開始——佛陀去乞食，然後他回來，放下他的碗，洗了他的腳，然後坐下來，往前面一看，然後須菩提開始發問。
這部經以形式作為開始，而以無形作為結束。
那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜，你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空，你必須先看這個圍繞著我的雲。唯有如此，漸漸、漸漸地，你才會開始融入那個最內在的。首先，很自然地，你會接觸到外在，首先你會看到房子，然後你才會看到那個住在裏面的人。
它是很自然的，它並沒有什麼不對，但是不要執著於那個房子。從房子移開，從那個居住轉移到那個居住者。這就是這部經的美——它從佛陀的身體開始：他如何走路、如何坐、如何看、他在做什麼，而現在它以這個奇怪的句子來作為結束：
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？“如來”意味著一個沒有去到任何地方，也沒有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
什麼樣的人可以被稱為是「一個全然成道的人」？一個知道那個內在永不移動的天空的人；一個知道那個超越時間的永恆的人；一個知道真理的人。
真理永遠都一樣，夢會改變，但是真理永遠都一樣，要熟悉佛陀的話語，但是不要停留在話語上，那只是一個介紹，要從那裏走出來。
任何我所告訴你們的，你們可以去聽它，但是不要執著於它，要從它走出來。漸漸地，要融入我的寧靜，漸漸地，要把我忘掉——忘掉那個雲，進入天空，那麼你就是真正地融入，那麼你已經開始移向真理本身。
文字是「關於」真理，它們並不是真理本身。「神」這個字只不過是一個字，它並不是神；「愛」這個字只不過是一個字，它並不是愛。使用那個字，然後將它拋棄，它是容器，而不是內容物。
跟師父在一起，不要過份執著於他的身體，那個執著會變成一個障礙。愛師父，但是要進入深一點。慢慢、慢慢地，一步一步地，穿透他最內在的核心。你將會感到驚訝，因為那個最內在是一樣的。在最內在，門徒和師父會合，在最內在是沒有區分的。
卡比兒曾經說過一句非常奇怪的話，他說：「到時候師父會向門徒頂禮。」那麼就沒有區別。誰是師父，誰是門徒——沒有區別。
當臨濟禪師跟他師父在一起，他師父是一個非常嚴厲的師父，就好像其他的禪師一樣。臨濟被打了很多次，有時候甚至被丟出去，有時候師父會跳到他身上打他。有一天臨濟要去旅行，要踏上一個朝聖的旅程，師父叫他來，然後開始打他。臨濟說：「我連一句話都沒有說！而且我什麼事也沒有做。」
師父說：「我知道，但是你卻將要踏上這個朝聖的旅程，我的感覺是，當你回來，你就成道了，然後我就永遠不再有機會打你了，因此我現在打你，這是最後的機會。」
當臨濟回來，事情真的發生了，師父向他鞠躬說：「現在你可以打我。」並不是臨濟打了他師父，而是師父說：「現在你可以打我，現在你可以過過癮，我以前打你打得很過癮。你已經回到家了。」
在最內在的核心是沒有區別的。
佛陀是在說，不要過份顧慮文字，使用它們作為階梯、作為墊腳石。不要太顧慮佛陀身體上的移動。有些人會模仿，他們會開始學佛陀走路，學佛院講話，使用同樣的話語和同樣的姿勢。佛陀是在說，那些都不是真實的，真實的東西是超越形式的，它無法被模仿。
不要模仿師父，唯有如此，有一天你才能夠變成師父。愛、傾聽，但是永遠都要記住，你必須深入內在，你必須超越所有的雲。
（全文完）
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