奧修。什麼是靜心？ What is Meditation？

奧修。什麼是靜心？

What is Meditation？

摘至靜心觀照。

Meditation: The First and Last Freedom.

1988年7月。

什麼是靜心？

　

觀照，靜心的靈魂。

　　靜心是冒險，是人類頭腦能承受的最偉大的冒險，靜心只是存在，不做任何事——沒有行動，沒有思想，沒有情緒，你只是存在，它是一種全然的喜悅，當你什麼也不做時，這個喜悅來自何方？它無處可來，或者，它來自每個地方，它也沒有原因，因為存在就是由所謂喜悅這種材料組成的。

　　當你什麼事情也不做的時候——身體上的、心理上的，在任何層面上——當所有的活動都停止，你只是存在，就是在，那就是靜心。你不可能做它，你不可能練習它：你只有去覺悟它。

　　無論何時當你能找到只是存在的時候，那麼你就拋掉所有的作為。思想也是在做，全神貫注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一個片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放鬆——那就是靜心。而一旦你獲得了它的訣竅，你就能處在那種狀態，想多久就多久，最終你能一天二十四個小時都處在那種狀態。

　　一旦你已覺知你的本性能保持不被打擾的方式，然後慢慢地你就能開始做些事情，並保持你的本性不被打擾的警覺，那就是靜心的第二 部份——首先，學會怎樣存在，然後學會一點點行動。清掃地板，洗個澡，但保持你自己的中心，然後你就能做些較複雜的事情。

　　比如，我在給你們演講，但我的靜心並不受干擾，我能不斷地演講，但在我的中心裏面，甚至連一點微瀾都不起，它只是寧靜，完完全全地寧靜。

　　所以靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，它只是教你一種新的生活方式：你變成了旋風的中心，你的生命繼續著，事實上它會更強烈地繼續著——帶著更多的快樂，帶著更多的明淨，更多洞見，更多的創造力——但你是超然的，只是一個山頂上的觀照者，只是看著你身邊所有的事情發生著。

　　你不是做者，你是觀照者。

　　那就是靜心的全部秘密——你成為一個觀照者。「做」就在它自身的層面上繼續著，沒有什麼問題：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允許，那就是，你的中心不應該失落。

　　那個覺知、那個觀照應該始終保持，不受遮蔽，不受干擾。

　　在猶太教中，有一個反叛的神秘學派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的創始人貝爾·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一個少有的人。有一天午夜，他從河邊回來——那是他的習慣。因為夜晚的河邊是全然的安寧與清靜，而他常常只是在那兒坐著，什麼事也不做——只是看著他自己，看著看者。這天晚上，當他回來時，途經一個有錢人家，有個看門人站在門邊。

　　那個看門人感到非常奇怪，因為每天晚上這個時間，這個人就會準時回來，於是，他就跑出來說：「請原諒我來打擾你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索繞在我的心頭，你究竟在做什麼？你為什麼要去河邊？我已經跟過你好多次，而那兒什麼也沒有——你只是在那兒坐幾個小時，到了午夜你又回來。」

　　貝爾·雪姆說：「我知道你好幾次跟著我，因為夜晚是如此寂靜，所以我能聽見你的腳步聲，而我知道每天你都藏在門背後，但這不僅是你對我的好奇心，我也對你感到奇怪：你在做什麼呢？」

　　他說：「我做什麼？我只是一個看門人。」

　　貝爾·雪姆說：「我的天啊！你給了我一個關鍵字，這也正是我的事啊！」

　　看門人說：「但我不明白，如果你是個看門人，那麼你應該看著某幢房子、某個宮殿，而你坐在沙灘上在那兒看什麼呢？」

　　貝爾雪姆說：「有一個小小的區別：你在看著外面或許有人會進宮殿；我只是看著這個看者，誰是這個看者呢？這就是我畢生的努力，我看著我自己。」

　　看門人說：「可這是件奇怪的事，那誰來付給你報酬？」

　　他說：「這是如此的幸福，如此的快樂，如此偉大的祝福，它本身就是巨大的報酬，只是這一瞬間，而所有的寶藏都無法與之相比。」

　　看門人說：「這真奇怪，我畢生都在看，我從來不曾有過如此美妙的體驗，明天晚上我跟你一起去，只要指點一下，因為我知道怎樣看——只是需要不同的方向，你是看著某個不同的方向。」

　　只有一步之差，而那個一步就是方向上的，層面上的，我們不是將意識集中向外，就是閉上眼睛將我們的意識集中向內——而這你將會知道，因為你是一個知者，你就是覺知，你從來不曾失落它，你只是將你的覺知纏繞在無數的事務中。將你的覺知從各處收回來，只要讓它在你自身中好好休息，而你就已經到家了。

　　最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。

　　一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的——客體和主體，但你無法看見哪個是看著這兩者的觀照？——烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。

　　你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？——你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。

　　看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著雲彩，你能看著周圍遊戲的孩子。看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。

　　觀看的品質，覺知和警覺的品質——那就是靜心所在。

　　記住一件事：靜心意味著覺知。無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。行為並不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；如果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱也能成為一種靜心；如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為一種靜心。

　　整個的關鍵就是，你不要無覺知地行為，那你做什麼都是靜心。

　　覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知，一個奇跡就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。

　　然後，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那麼做，它們比身體更加微妙，當然也更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在任何時候所進行著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將不會相信，這就是你內在所進行的事。

　　過十分鐘後，你讀它——你會看見裏面有一個發瘋的頭腦！因為我們並不覺知，這整個的瘋狂不斷地湧動著，就像一股暗流。無論你在做什麼，它影響著你，或者你並不做什麼，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須被改變。而覺知的奇跡就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。

　　正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋狂消失了，漸漸地，漸漸地思想開始落入另一種形式，它們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而後再一次，一種更深的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助——那就是變得覺知你的感覺，情感和心境。

　　那是最微妙的層面和極其困難的層面，但是如果你能覺知思想，而後它也只是更進一步而已，需要一點更高的覺知，於是，你開始反映你的心境，你的情感，你的感覺，一旦你覺知所有這三者它們都能連結成一個現象，而當所有這三者就是一個——完全地在一起作用著，一起哼唱著，你便能感覺所有這三者的音樂，它們已經成為一支管弦樂隊——於是第四步發生了，而這是你無能為力的，它照著它自身發生，它是一個來自整體的禮物，它是給那些做了三個步驟的人的回報。

　　這第四步是使人醒悟的最終的覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知——那就是第四步，它能造就一個醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才會懂得什麼是喜悅。身體知道快感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標，覺知就是通向目標的道路。

　　重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統一、越來越穩定、越來越不波動，一種變化就發生了，你所看著的事就全都消失了。

　　看者自身首次變成了被看者，觀照者自身變成了被觀照者。你已經回到了家。