奧修。老子道德經(一)。
第三章。道的品質。
2005/11/25。
譯文：
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
它是一個廣大的空，每樣東西都來自於它又回歸於它。它是不可窮盡的，因為它沒有極限。
山谷的靈魂是不死的。它被稱之為「神秘的女性」。
神秘的女性的門是天地的根。
神秘的女性的門是天地的根……
老子的世界完全不同於哲學的、宗教的、倫理學的世界。它甚至不是一種生活方式。老子不是在教某種東西，他就是那種東西；他不是一個傳道者，他是一個存在。他沒有教條可以給你，他只有他自己可以給你、可以與你分享。
如果他是一個哲學家，事情就簡單了，你能夠理解他。然而他是一個奧秘，因為他不是一種哲學。他甚至不是一種反哲學，因為這兩者都依靠邏輯。他是荒謬的。哲學依靠邏輯，反哲學也依靠邏輯，所以反哲學不是別的，就是哲學。那卡珠那（Nagarjuna龍樹菩薩）一個偉大的反哲學家，他仍然是一個哲學家。他跟任何別的哲學家一樣，用同樣的方式來談論、辯論或者討論。他作反哲學的辯論和討論，然而辯論是相同的，邏輯是一個娼妓。
老子的大弟子之一列子曾經講過一個故事……老子、莊子和列子他們是道家的3根頂樑柱。老子一直用警句和格言講話，他甚至不去作詳細的說明，但是列子和莊子，作為老子的門徒，他們也不能辯論。他們不斷地講寓言、故事和比喻。有一句話必須牢牢記住：道是不能被解釋的，只能提供比喻、指示。道是不能被討論的，它只能被展現。所以需要一顆深深的契合的心，它跟頭腦毫無關係。
列子講了一個故事，有一次，在他所居住的小鎮上發生一件事情：那個鎮上最有錢的人在渡河的時候剛好碰到暴風雨。河水氾濫，船在中流翻了。不知怎麼地，船夫逃生時，他沒能救出那個有錢人。結果有錢人淹死了，有很多人去找屍體。
有一個漁夫找到了屍體，一具死屍，但是他要價很高，而且不願意還價。那家人不肯為一具屍體出那麼多錢，所以他們去請教一個邏輯學家，也是一個律師，問應該怎麼辦。能不能採取什麼法律行動？
律師說：「你們不必擔心。先把錢付給我，然後我會告訴你們方法。」律師拿了錢，然後說：「你們堅持住。他不能把屍體賣給任何別的人；他必然會妥協，因為沒有人會買那具屍體，所以你們只要堅持住。」
2天、3天過去了。那家人遵照律師的建議按兵不動。漁夫開始擔心，因為屍體現在發臭了，他開始覺得還是讓步的好，他們能給多少就給多少吧。那具屍體成了一個難題，沒有別人願意買它，他也感覺到這一點了。所以他怎麼能夠討價還價呢？但是在他決定以前，他也去請教那個法律顧問，同一個法律顧問。
法律顧問說：「先把錢付給我，然後我會告訴你方法。」他拿了錢，說：「要堅持住！那家人無法從任何別的地方買到屍體，他們必然會妥協。」
邏輯是一個娼妓、一個妓女。它可以支持，它也可以反對。它不屬於任何人。所以邏輯可以支持哲學，邏輯也可以反對哲學。
老子不是一個反哲學家，因為他根本不是一個邏輯學家。佛陀是反邏輯的：他作反邏輯的辯論。老子不是這樣的。他根本不辯論，他只是聲明。他不會跟在後面說服你。不，老子不是這樣的。其他每一個人似乎都在以同樣的方式設法說服你，然而老子不是這樣的。他只是聲明，他不管你是否被說服了。
但他的誘惑是巨大的。他在引誘你。他在勸說你。並非設法說服，他在你的心靈深處說服你，你無法拒絕他，因為他不作任何辯論。那正是他的美，那正是他的力量。他只是聲明一個事實。他並非在尋求皈依者，他並不準備把你變成一個追隨者。
不，即使你準備好了，他也不會接受你，但是他會引誘你。他的引誘是非常微妙、非常婉轉的。他的誘惑是不主動的。他的誘惑是女性的。
有兩種誘惑的類型。當一個男人誘惑一個女人的時候，他是主動的。他千方百計地採取主動、設置陷阱；他不遺餘力地竭其所能。而一個女人的誘惑方式就完全不同了。她不主動，她不設置任何陷阱，她不追求男人；事實上，她裝作並不很感興趣的樣子。男人可能失敗，但是女人從來不會失敗那就是女性的誘惑。她的陷阱是非常微妙的。你無法掙脫它；它沒有漏洞。她沒有追求你，但是她在追求你。她圍繞在你的夢中她從來不去敲你的門，但是她圍繞在你的夢中；她從來不顯示任何興趣，但是她成為你存在中最深的幻想。那就是女性的花招。老子是女性頭腦的大信仰者。我們會碰到這種頭腦的。
所以要記住……老子的世界不是邏輯的，而是比喻的；邏輯是明顯的、直接的——要麼你被說服了，要麼你說服了對手，要麼你不得不跟隨它，變成它的追隨者，要麼你變成它的敵人；你必須選擇。如果選擇邏輯的話，你的頭腦必須是積極的。這很容易做到，沒有什麼困難。每個人都在辯論。或多或少地，每個人都是一個邏輯學家；不管是好是壞，每個人都是一個哲學家。
如果你想理解老子的話，那麼舊有的方式不會幫助你。你必須把你的邏輯放在一邊，因為他並不像邏輯學家那樣追求你，他並不跟你辯論——如果你跟他辯論的話，那是荒唐的，因為他根本沒有辯論過。他只是給出一個比喻。
比喻是什麼呢？如果我有一種體驗而你沒有，那麼我怎麼向你描述它呢？唯一的方法就是一個比喻：你有過的某些體驗——它和我的體驗並不完全相同，但是存在某些相似的地方。所以我說它很像你有過的體驗——不完全像，不完全一樣，但是存在一點點相似的地方。那一點點相似的地方被你理解之後將變成一座橋樑。
所以那些已經達到終極狂喜的人說：它就像兩個愛人在深深的擁抱中，它就像兩個愛人在深深的性高潮中，它就像性行為達到頂點的時候，這就是比喻。他們並不是說它就是這個，不是的。他們絕不是這個意思，他們只是說你的體驗裏沒有別的東西可以變成一座橋樑。
耶穌說：「神就是愛。」這是一個比喻。在你的生命中，愛是最高的。在神的存在裏，愛是最低的。神的最高和人的最低相遇，那就是邊界。人類所能達到的最高的東西就是愛；對於神來說，它是最低的，只是神的腳，但是從那裏開始，如果腳被找到了，你就能找到神的整體。所以耶穌說：「愛就是神。」並非愛就是神，而是在你的體驗中沒有別的東西可以用做一個比喻。
所以不要從字面上逐字地理解老子；這些都是比喻。如果他說：「山谷的靈魂。」這是一個比喻。他確實在說某種東西。並非確實在說山谷，因為山谷是你知道的東西，通過山谷，他給你一些某種你不知道的東西的感覺。他把你認知道的東西帶到不知道的東西。比喻意味著參考已知的來解釋未知的。當他說：「山谷的精神」，他意味著很多東西。
比喻總是蘊涵豐富的。邏輯總是狹窄的，比喻是寬廣的、無限的。你在它裏面找尋得越多，你就能通過它發現得越多。邏輯是可以用盡的，比喻永遠用不盡。所以像《道德經》或者《吉踏經》或者耶穌的《登山訓眾》這樣的書，你可以一直讀下去——它們是用不盡的。你能夠繼續發現越來越多的東西，因為它們都是比喻。你越成長，你在它們裏面所能看到的東西越多；你在它們裏面所能看到的東西越多，你越成長；你越成長，你又能看到更多的東西。所以這些書不是普通的書：它們有自己的生命，它們是活的現象。你不可能一遍就讀完它們；不，那不是讀這些書的方式。邏輯的書可以一遍讀完就理解了，你就可以把它扔進垃圾堆裏。然而比喻的書是一首詩：它隨著你的心境而變化，它隨著你的悟性而變化，它隨著你的成長而變化。在你不同的頭腦狀態下，它給你不同的視覺。
比喻還是一樣的，舉個例子來說，「愛就是神」。一個除了性以外從來不知道任何東西的人，一個認為性就是愛的人……
這種情況在西方發生得太多了。現在他們把性行為叫做「做愛」。這個「做愛」是絕對荒唐的你不能做愛，愛不是一種行為。性是一種行為；愛不是一種行為，它是一種存在的狀態你可以在它的裏面，但是你不能做它。你可以掉進它的裏面，它不是一種努力。性可以被做，愛不行。妓女可以給你性，而不是愛，因為你怎麼可能用錢來訂購愛呢？不可能！你怎麼可能為了錢去做愛呢？它是自然發生的。它有自己的神秘的方式。你無法控制它，你只能被它控制。你無法佔有它，你只能被它佔有。
性可以被做，愛不可以。你可以做性，但是你不能做愛，你只能在愛的裏面……所以一個認為性就是愛、性行為就是愛的行為的男人或者女人，當耶穌說：「愛就是神」的時候，當然對於他們來說，沒有別的方式可想，因為這就是他們的比喻，性就是神。
現在他們在瑞士拍了一部電影，主題是耶穌的愛的生活，因為他們認為一個說「愛就是神」的人肯定意味著性就是神。這部電影將成為最褻瀆的影片之一、最不神聖的影片之一，因為在這部影片中，他們試圖描寫一個在他們的意義上做愛的耶穌進入性行為的耶穌。現在沒有國家允許他們拍攝這樣的影片，但是他們肯定要拍攝。現在很難制止他們。對於他們來說，耶穌的愛的生活就意味著性生活。
你是從你的立場來理解一個比喻的。你往裏面放進多少東西，它就只能給你多少東西。一個愛過的人，不僅性的愛，而是全然地愛……因為性是一種局部的現象、生理的現象；它並沒有什麼錯誤，但是它不完全。當它變得完全的時候，當你全然地愛一個人而不僅在性上愛一個人的時候，那種吸引不僅是生理的，也是靈魂的。
不僅是肉體的，並非肉體在它裏面被否定了，而是那種吸引是更大的，肉體的吸引在它裏面只是一個小點，那麼你就會以一種不同的方式去理解「愛就是神」。對你來說，這個比喻將變得更深一些。
但是，如果你已經知道超越性的愛了，性在它的裏面消失了，整個性的能量全部轉入狂喜。如果你已經知道這種愛了，那麼對你來說，「愛就是神」：將具有一種不同的意義。
所以比喻是取決於你的。一本像《道德經》這樣的比喻的書必須一遍又一遍地讀，它是一輩子的工作。你不能讀了一遍就把它扔掉。它是一個應該攜帶的寶藏；它是一輩子的工作；它是進入那個比喻的一輩子的工作。
邏輯是膚淺的。你可以理解亞里士多德，他裏面沒有多少東西，但是當你碰到老子的時候……第一次你也許甚至不覺得那裏面有什麼東西，因而也就錯過了，但是老子會漸漸地圍繞你。他的魅力是女性的。他會漸漸地抓住你的存在，你只要允許他就可以了。在邏輯裏面，你必須鬥爭，在比喻裏面，你必須契合，你必須允許它，只有這樣，那個比喻才能開花。所以只有在深深的契合與尊敬中，在深深的信賴與信任中，老子才能被理解。沒有別的方法。
如果你想用你的頭腦來找老子的話，你永遠也找不到他。你將一圈一圈地兜下去你永遠接觸不到他的存在。要用你的心來找他。比喻是提供給心的；邏輯是提供給頭腦的。
老子更像一個詩人。記住這一點。你不要和詩人辯論，你要聽他的詩，你要吸收他的詩，你要咀嚼它，你要讓它活動在你的存在裏，你要讓它變成你的血液和骨頭，你要消化它。你要忘記文字，你要完全忘記詩歌本身，但是它的芳香變成了你的一部分。你也許不記得詩人在唱什麼，但是那首歌被保留下來了，它的味道、芳香和意義已經進入你了。你必須變得富有孕含。
你只有孕含老子，老子才能被你理解。你要允許他。你要打開所有的門。他甚至不會敲門，因為他不是侵犯性的。他不會努力辯論，因為他不相信辯論。他根本不是一個頭腦的存在，他完全是一個心的存在。他是簡單的，他的比喻是一個村夫的比喻，然而是活的、發光的、充滿生命力的。如果你允許他，你就會突然被轉化，只要一種理解，一種心的理解，你就會被他轉化。
第二件必須記住的事情是：老子不是一般意義上的虔誠的人。他不是一個神學家。按照你理解這個詞的方式，他根本不是一個虔誠的人。他從來不去寺廟，從來不膜拜，因為他發現整個存在就是寺廟，整個生命就是膜拜。他不是一個支離破碎的存在。他不去分割生命，他活在一條沒有分割的河流裏。
你在分割：你每天一個小時去寺廟，或者每個禮拜去教堂。禮拜天是一個宗教的日子，而宗教也漸漸變成禮拜天的事情了。它觸及不到6天的工作日。你是非常狡猾的！禮拜天是休假日，禮拜天是宗教日。當你不工作的時候，你很容易誠實；當你不在店裏的時候，你很容易誠實；當你在陽光下休息的時候，你很容易誠實；當你在教堂裏聽牧師講道的時候，你很容易誠實。
那不算什麼，沒有問題。6天的工作日才產生真正的問題，你在這個時候無法虔誠。所以這是一個花招。禮拜天是一個逃避宗教的花招。你已經在你的生活中建造了一個密不透風的小房間。宗教有它自己的位置──禮拜天，於是，於是你獲得6天的自由，在這6天裏面，你可以盡可能地不虔誠。
印度教徒有他們自己的方式，伊斯蘭教徒有他們自己的方式，基督教徒有他們自己的方式：怎麼逃避宗教。而你把這些人叫做虔誠的人！他們都是逃避者。他們去寺廟裏祈禱。當他們祈禱的時候，你注意看他們，你注意看他們的臉。他們看上去那麼美好，但是當他們從教堂裏出來的時候，或者從寺廟裏出來的時候，他們就不一樣了，他們就不同了。
托爾斯泰曾經寫過一個小故事，其實並不是一個故事。那是一個事實，它確實發生過，是一件偶然的事情。
有一天早晨，托爾斯泰到教堂裏去。當時天還沒有亮，教堂裏面很黑，他吃驚地發現，這座城市裏最有錢的人正在祈禱，他在上帝面前懺悔，說自己是一個罪人。當然托爾斯泰對此很感興趣。那個人在數落自己的罪行，他怎麼欺騙他的妻子，他怎麼對妻子不忠誠，他怎麼跟別的女人、跟別人的妻子有愛的關係。
托爾斯泰變得更感興趣了。他越來越靠近那個人，那個人說得越來越起勁，他向上帝懺悔：「我是一個罪人，除非您原諒我，否則我就沒有出路了。我一直在剝削！我一直在掠奪別人！我是一個罪人，我不知道怎麼改變我自己。除非您降下您的恩典，否則我沒有可能洗清罪名了。」他說話的時候淚流滿面。
突然，他發覺旁邊有一個人。他抬頭看了看。他認出那是托爾斯泰，這時候天已經亮了，他非常生氣地對托爾斯泰說：「你要記住！這些事情是我對上帝說的，不是對你說的。要是你把這些事情告訴別人的話，我就會把你拉到法庭上去，告你誹謗我。所以你要記住，你從來沒有聽到過這些事情。這是我和上帝之間的私人談話，我並不知道你在這裏。」
在上帝面前是一張臉，在世人面前又是一張臉……宗教是一個密不透風的小房間。這是一種逃避它的花招，這是一種根本沒有虔誠的虔誠的方式！是一場騙局。
老子根本不以這樣的方式虔誠。他是一個簡單的人。他甚至不覺得他是虔誠的——一個虔誠的人怎麼可能覺得他是虔誠的呢？對他來說，宗教就像呼吸一樣。只有在發生問題的時候，只有在呼吸困難的時候，只有在身體有氣喘或者其它呼吸毛病的時候，你才會覺知到呼吸。否則你永遠不會知道，你永遠不會覺知到你在呼吸。你只是呼吸，它是很自然的。
老子的虔誠是自然的，他甚至沒有發覺這一點。他不像你們那些練習宗教的聖人。不，他不練習，他已經讓整體佔有他了。他經驗它，但是他不練習它。對他來說，宗教不是一種訓練，它是一種深深的理解。它不是從外面加進來的某種東西，它是從裏面流出來的某種東西。他和宗教之間沒有一點距離。
他的虔誠並不像你所理解的那樣。他不是一個聖人，因為他從來不練習神聖。他從來不強迫它；那不是他的特性。一個真正虔誠的人沒有虔誠的特性——不可能有，因為特性是不虔誠的人的詭計。試著理解這二點，你培養一種性格，因為你害怕你的存在；你培養道德，因為你害怕內在的不道德；你強迫自己進入一種生活方式，因為你知道如果你自發地、自然地生活，你就會變成一個罪人，而不是一個聖人。你害怕你的存在；你在你的周圍強加一種性格。性格是一件盔甲；它保護你防止別人，它也保護你防止你自己。它是一座城堡；你在裏面活動；你說真話，並不因為你知道說真話的快樂；你說真話，因為你被教導過：如果你不說真話，你就會被扔到地獄裏去。
你們那些神學家盡可能試著把你們的上帝描繪成一個最大的虐待狂——把人扔到地獄裏、燃燒的火裏、沸騰的油裏，這上帝看上去似乎是一個虐待狂。他需要做一次徹底的心理治療——他看上去似乎是最大的行刑者。你害怕地獄，你對天堂充滿野心——天堂的紅蘿蔔一直掛在你的面前。而你的性格正是天堂和地獄之間的一個詭計，一個防止地獄的詭計，一個實現野心——天堂的努力。如果你這麼害怕、這麼富於野心的話，你怎麼可能虔誠呢？
一個虔誠的人根本沒有野心。野心是虔誠的人所脫落的第一樣東西，因為野心意味著在未來，而一個虔誠的人永遠在此時此地。他存在於當下，他沒有未來可以操心。他一點也不害怕。他活得這麼全然，他怎麼可能害怕呢？害怕的發生是因為你活得支離破碎。你根本沒有生活過，所以你害怕。
試著理解這一點。一個人害怕死亡——為什麼？你知道死亡是壞的嗎？除非你死了，否則你怎麼可能知道呢？你知道死亡肯定比活著壞嗎？你怎麼可能知道呢？它可能比活著好。在你不知道的情況下，你為什麼害怕死亡呢？一個人怎麼能害怕未知的事情呢？這似乎是不可能的。你只能害怕已知的事情。你怎麼能害怕未知的、你根本不知道的、不熟悉的事情呢？不，你不是害怕死亡。你錯把你的害怕放在死亡上面了。你害怕死亡的真正原因是：你從來沒有生活過——那個害怕和你未活過的生活有關。你害怕你一直沒有能夠生活、沒有能夠愛，而死亡正在逼近，它將結束一切。你將不復存在，而你一直沒有能夠愛。
你像一棵沒有開過花的樹，而伐木工人正在逼近。樹感到害怕，不知道將要發生什麼。恐懼並非來自死亡，恐懼來自某些沒有發生過的事情。那棵樹清楚地知道自己沒有結過果、沒有開過花。那棵樹還不知道春天；它沒有和風一起跳過舞，它沒有愛過，它沒有生活過。這個沒有活過的生活產生恐懼……而伐木工人正在逼近。當伐木工人來到的時候，它就沒有未來了。死亡意味著沒有未來。過去的已經過去了，而未來是沒有的——眼前如此狹窄。恐懼壓倒了你，你在發抖。
恐懼永遠屬於未活過的生活。如果你全然地生活，你就不會害怕任何東西。如果死亡馬上來到我的面前，我也準備好了。我已經活過了。每件事情都完成了。沒有什麼是未完成的。死亡無法毀滅。如果有什麼事情是未完成的，那麼我會希望死亡等等，然而每件事情都完成了。今天早晨我洗過澡，我已經告訴你們了，所有要發生的都已經發生了。我完全準備好了。如果死亡來臨，我已經準備好了，我甚至不會回頭看一眼，因為沒有什麼需要看的，每件事情都完成了。每當一件事情完成以後，你就從中解脫了。一個真正活過的生活——一個人從中解脫了。一個沒有活過的生活——你永遠無法解脫它。你可以到山洞裏去、到喜馬拉雅山去、到西藏去——你可以到任何地方去，但是你永遠不自由，恐懼永遠跟著你。
恐懼和自由不可能在一起。當自由來臨的時候——只有當你活過，開過花，每件事情都完成了、結束了，自由才會來臨這時候你還要活得更長幹什麼呢？一刻也不需要了。這時候恐懼消失了。
你的宗教建立在恐懼的基礎上。它不是真正的宗教。它是虛假的，它是偽裝的，它只是一場騙局。在你是虔誠的或者你覺得別人是虔誠的意義上，老子不是虔誠的。老子的虔誠是一種完全不同的方式。他的品質是不同的。他是簡單的，他天真地、一刻接著一刻地生活。他也不談論上帝——因為這有什麼用呢？上帝不是一個單字。你怎麼可能談論祂呢？他經驗祂，他不去談論祂。他享受祂，他慶祝祂，這不是一種大腦的現象。他舞蹈、他暢飲祂、他經驗祂，所以談論他有什麼用呢？
我的觀察是這樣的：人們總是談論他們不知道的事情。
有一個蘇非的故事：
一個偉大的國王經常去找一個托缽僧，一個神秘的乞丐，但是他感到非常驚訝，因為每當他來的時候，神秘家總是談論金錢、王國和政治，而他在那裏等著談論上帝、靜心和宗教。
所以有一天他說：「請原諒我，但是我無法理解這一點。我到這裏來是要談論上帝、宗教、靜心和三昧的，但是這很荒唐，我，一個世俗的人，到這裏來談論三昧和開悟，而你，一個虔誠的人——聽說是虔誠的，因為我現在有一點懷疑——每當我來的時候，你總是談論王國、金錢、政治以及很多別的事情，但都是世俗的事情。您對此怎麼解釋呢？」
托缽僧笑了。他說：「沒有什麼需要解釋的，這很簡單：你談論你不知道的事情，我談論我不知道的事情。這很簡單，我為什麼要談論上帝呢？我知道上帝。你為什麼要談論王國呢？你是一個國王，你已經知道了。」
老子不談論上帝，甚至一次也沒有提到過他。他已經忘記他了嗎？他反對他嗎？不是的。他這麼全然地經驗他，以至於即使記住他也是一種瀆神的行為。談論上帝就是談論一個很深的現象，那是一種出賣。
我對你說，談論上帝是一種出賣。那是一種極其親密的現象；它在個人和整體之間。它就像愛人們不願意談論他們的愛情一樣。那些談論自己愛情的人——你可以確信他們沒有愛的生活。愛情是一種如此親密的現象，誰願意談論它。詩人們談論它，因為他們不知道愛情。他們一直在寫詩，那是他們的幻想——但是他們不知道愛情。愛人們保持沉默，愛人們從來不談論愛情，沒有什麼可談的——他們知道它。因為知道它，所以他們也知道它是不能被談論的；那是一種出賣。
老子的虔誠是一種完全不同的方式。
現在試著跟我一起進入他的經文：
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
「空」是老子的關鍵詞之一。他一遍又一遍地談論空。空意味著空間；空意味著廣闊；空意味著無可窮盡。
你住在一所房子裏面，但是你對房子的概念就是牆壁。老子對房子的概念是它裏面的空間，而不是牆壁。他說，牆壁不是房子。你怎麼可能住在牆壁裏面呢？你住在空裏面，而不是牆壁裏面。那個空——才是真正的房子，但是當你想到房子的時候，你所想到的就是圍繞著空的結構。所以一座宮殿和一間茅屋在你看來是不一樣的，但是對於老子來說是一樣的——因為空是相同的。如果你看牆壁，那麼當然茅屋是茅屋、宮殿是宮殿，但是如果你看內在的空、看真正的房子——因為只有空才能容納你，而不是牆壁——這樣一來，茅屋和宮殿之間就沒有差別了。不存在富有的空和貧窮的空：所有的空都是一樣的，它們是平等的，但是存在富有的牆壁和貧窮的牆壁。
一旦你理解這一點，很多事情都會變得可能，因為這是一個具有無限潛力和意義的比喻。當你看一個人的時候，你看他的身體嗎？那麼你就是在看他的牆壁。那不是真正的人——真正的人是內在的空。一個身體可以是美麗的、醜陋的、生病的、健康的、年輕的、年老的，但是內在的空永遠是相同的。這樣你就不會去看身體了，這樣你就會看內在的空。
老子在每一個地方都能找到比喻。你到市場上去買一隻泥製的罐子或者一隻金製的罐子。金製的罐子不同於泥製的罐子——只是罐壁有所不同——然而內在的空是一樣的。當一個窮人來到井邊和一個富人來到井邊時——富人帶著一隻金罐子，窮人帶著一隻泥罐子——他們帶著相同的空。他們裝滿相同的水，當他們裝水的時候，他們使用的不是罐壁，而是罐子裏面的空。
老子說：看裏面，不要看外面。內在的空是你的存在；那意味著你的存在是一個「無」（non-being），因為「有」（being）這個詞給你一種裏面有什麼東西的感覺。不，裏面沒有人——所有的「有人」都是外在的，內在是「沒有人」（nobodiness）是空的。所有的自我都只在表面上，內在是無我。誰在裏面呢？一旦你知道了，你就會笑起來，你就會說這個問題是無關的。
沒有人，確實沒有東西——所以你是廣闊的，所以你屬於梵的品質。所以你無法在任何地方找到上帝——因為他是整體的空，而你繼續在尋找身體。有些人在尋找克里虛那，有些人在尋找空；要不然，你還需要到什麼地方去嗎？到處都有空間圍繞著你。這就是上帝——那個空間：你誕生在那個空間裏，你生活在那個空間裏，你將溶化在那空間裏。
一條魚誕生在大海裏，它生活在大海裏，它死在大海裏，它溶化在大海裏。空不是別的，只是大海的水。你也一樣。那個空到處都是，而同樣的空也在你的裏面。怎麼可能有兩種類型的空呢？不可能，空永遠是一樣的。存在於罪人裏面的空和存在於聖人裏面的空是一樣的。罪人的外面有一個罪人的標簽，聖人的外面有一個聖人的標簽。你過於依戀牆壁了；你看不出牆壁是沒有意義的。
你為什麼把一個人叫做聖人呢？——因為他做了一些你稱之為好的事情。你為什麼把一個人叫做罪人呢？——因為他做了一些你稱之為壞的事情。然而所有的「做」都是外在的，所有的行為都是外在的，它們是牆壁上的圖畫，但是內在的空——內在的空能被你的行為污染嗎？你能污染空嗎？你能淨化空嗎？空只是空。你怎麼可能淨化它或者污染它呢？空依然沒有被碰觸過；如果你用一把刀砍殺我，你所砍殺的是我的身體，而不是我，因為「我」意味著內在的空。如果我做什麼事情，我用牆壁做，而內在的空是一個無為者。記住這個比喻。它是老子的一個關鍵詞。
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
如果老子或者上帝不是空的，他們就不可能是用不盡的，他們總有一天要被用盡。而能被用盡的上帝怎麼能夠稱之為上帝的概念被創造成個人，祂坐在天上的什麼地方掌管著一切。祂沒有掌管，祂不是一個人，事實上，祂不是一個「他」，祂也不是一個「她」。
我們所有的文字都與道沒有關係，因為道是一個廣闊的空、一個廣闊的空間。你的邏輯會馬上出現在頭腦中：那麼萬物怎麼存在呢？這個問題你去問物理學家；現在他們的理解跟老子一樣。現在他們說，當他們越來越深地進入物質的時候，物質消失了。最後它完全消失了。現在我們不知道。在內在，它是一個空。他們在尋找物質的內容；他們努力尋找，但是現在它已經完全逃掉了，不見了——他們無法看出它逃到什麼地方去了。他們首先在分子裏面尋找，然後他們深入原子，然後他們分開原子，深入電子。現在物質已經完全消失了——什麼也沒有。物質是空的。甚至這些石頭的牆壁也是空的。所以印度教徒把物質世界稱之為幻象：它看上去是固體的、實在的，但是就它的內在而言，每樣東西都是空的。
每當你很安靜，閉著眼睛坐在那裏，向內看，你會感到一種空。不要害怕。物理學家追尋物質，而他們碰到了空，那些真正在靈性上追求的人也碰到了空。然後你變得害怕了。如果物質是空的還不要緊，但如果你也是空的，是一根空的竹子，裏面除了空以外沒有別的東西，你就變得害怕了。如果你變得害怕，你就會執著牆壁，而在最後的分析中，牆壁也是空的。這個存在是一個廣闊的空，那就是它的美。
晚上你上床睡覺——夢從空無中升起，美夢，醜夢，把你嚇死的惡夢。它們看上去那麼真實，但是當你在早晨睜開眼睛的時候，你無法在任何地方找到它們。它們從哪裡來了？它們從哪裡升起？現在它們又到哪裡去了？你從來不思考夢的現象。如果它可以發生在晚上，那麼它為什麼不能發生在白天呢？
老子的一個門徒，莊子，有一天晚上夢見自己變成一隻蝴蝶，在花叢裏飄飛。第二天早晨，當他醒過來的時候，他非常難過。
他的門徒問：「怎麼了，師父？我們從來沒有見過您這麼悲傷。發生什麼了？」
他說：「我感到非常困惑。我感到非常為難。這個問題似乎沒有辦法解決。」
門徒說：「我們從來沒有見過任何您解決不了的問題。您說說看，到底是什麼問題。」
莊子說：「昨天晚上我夢見我變成一隻蝴蝶，在花園裏面從一朵花飛到另一朵花。」
門徒都笑了。他們說：「那只是一個夢，師父！」
莊子說，「等一下，讓我把整個故事告訴你們。現在我是清醒的，但是我覺得非常困惑。我的心裏面產生一個疑問：如果莊子可以夢見他變成一隻蝴蝶，反過來為什麼不可以呢？蝴蝶也可以夢見她變成一個莊子嘛。那麼到底誰是誰呢？是否我是一隻蝴蝶，正在夢見自己變成一個莊子呢？」
因為如果你可以在夢裏面變成一隻蝴蝶，那麼問題是什麼呢？今天早上有一隻蝴蝶睡在那裏休息，她也可以夢見她就是你。而你怎麼知道你是誰呢？如果莊子可以變成一隻蝴蝶的話，為什麼蝴蝶不能變成一個莊子呢？這似乎並不是不可能的事情。
夜晚的夢境來自於空無，而它們看上去很真實；白天的夢境來自於空無，而它們看上去也很真實。白天和夜晚之間唯一的差別就是：夜晚的夢境是私人的，白天的夢境是公開的。這是唯一的差別。在夜晚的夢境裏面，你無法邀請你的朋友來——因為它是私人的。在白天的夢境裏面，你可以邀請你的朋友來——因為它是公開的。如果私人的夢是可能的，那麼公開的夢也是可能的的。我們在這裏，如果我們都去睡覺，那麼有多少個人就有多少個夢，私人的。沒有誰的夢會進入另一個人的夢。它們不會和任何人發生衝突，每個人都會忘掉其他的人；他將活在他的夢境裏面、他自己的夢的現實（dream-reality）裏面。然後你們醒了。你們看著我，我在對你們講話。這是一個公開的夢，你們都在一起做夢。那是唯一的差別。
還有一個更大的覺醒的可能——當你也從公開的夢裏醒過來的時候。那就是開悟。突然，整個世界都是幻象。這就是老子所說的：
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
它是一個廣大的空，每樣東西都來自於它又回歸於它。它是不可窮盡的，因為它沒有極限。
你也許不知道，0的概念是印度人發明的，是在印度發現的，因為印度人覺知到每樣東西都來自於空無、來自於0，而每樣東西又都回歸於空無、回歸於0。整個旅行就是從0到0。它是所有數學的基礎——0是所有數學的基礎。如果把0拿走，那麼整個數學的構架就會垮下來。整個遊戲隨著0而開始。你把0加在數字1的後面，那個0的價值就是9，因為1馬上變成了10，0馬上產生出9。你把兩個0加在1的後面，0的價值就是99，1馬上變成了100——整個構架從0建立起來。沒有0，數學就消失了，而沒有數學，整個科學就消失了。
所以如果你問我，我就會說：0是一切數學和一切科學的基礎；沒有0的概念，你就無法設想一個愛因斯坦。不，這是不可能的。如果你捨棄0的概念，所有的計算機馬上都會停止，因為有0，它們就無法工作。0似乎是世界上最實質性的東西。而0是什麼呢？0只是0，什麼也沒有——它是無可窮盡的。你想要多少東西就可以從它那得到多少東西。它可以變成9，它可以變成99，它可以變成999。一直繼續下去，它可以變成你想要的任何東西；它是沒有底的、深不可測的。你無法測度它。1是有限的。它有一個局限，它有一個固定的值。2是有限的——所有9個數字都是有限的，只有0是一個無限的現象。事實上，沒有它，9個數字都無法工作。它們來自於它，它們是從它那發展出來的。整個存在都來自於0，一個空。
為什麼要強調空呢？它不是一個哲學的教條，記住，它只是一個比喻——老子在試著問你展現什麼。他在試著向你展現，除非你變成空的，否則你就會受苦，因為空是你的真實。和不真實在一起，你就會受苦。
那就是靜心的意義：變成空的，內在變成空的。甚至一個念頭也不動——沒有內容，只有空間。突然，所有的痛苦都消失了，因為痛苦存在於念頭裏；死亡消失了，因為死亡存在於念頭裏；過去消失了，因為整個重擔都由念頭背負著；野心消失了，因為沒有念頭，你怎麼可能有野心呢？沒有念頭，你怎麼可能瘋狂呢？你曾經看見過沒有念頭的瘋子嗎？事實上，一個瘋子之所以是一個瘋子，就因為他的念頭太多了，他無法把握住它們：整整一大群……太多了，難以承受。瘋子是一個大思想家。那就是他的問題，他想得太多，而且他在很多向度上一起想。在他的馬車上，馬套在各個方向上，他不斷地向各個方向奔跑，他停不下來，因為他不存在。他是這麼分裂、這麼支離破碎，以至於他並不存在。
只有空才能是不分裂的。你能分裂一個空嗎？每樣東西都可以被分裂——任何實的東西都可以被分裂。我（self）可以被分裂，只有無我不能被分裂。，當佛陀達到他終極開悟的時候，他創造了一個詞anatta。這個詞在他之前從來沒有過。anatta的意思是無我，是不存在，是什麼也沒有，是空。
老子的比喻是為了指示某些東西：變成空的、成為空的。然而整個教育、整個社會的制約都反對它。在西方，他們說，如果你是空的，你就會變成一間魔鬼的工作室。這很傻，太傻了，因為一個空的頭腦永遠無法成為一間魔鬼的工作室。如果它真是空的，那麼突然間，只有上帝在那裏，沒有別的東西，因為上帝是空的。魔鬼充滿了思想，他從來不是空的。魔鬼有一個頭腦。上帝沒有頭腦。你可以變成一間魔鬼的工作室——你想得越多，你越可能變成一間工作室！如果你根本不想，你怎麼可能變成一間魔鬼的工作室呢？魔鬼無法進入空，他害怕死亡——因為進入空就是去死。如果群體有很多念頭，他就可以進入你，他就可以躲在群體裏面，他也可以變成你裏面的一個念頭。
空的頭腦就是上帝的頭腦——就是沒有頭腦或者無念（no-mind）。變成空的，像空的竹子那樣坐著。像空那樣行動，像空那樣生活，做一切你必須做的，但在做的時候要好像內在是空的。這樣業（karman）就根本不會碰到你；這樣你的行為就不會變成你的負擔；這樣你就不會被纏住，因為空不可能被纏住。
山谷的靈魂是不死的。
山谷的靈魂就是空的靈魂。什麼是山谷呢？——它是一個空的東西。你到山上去，你會發現兩樣東西：山峰——充滿岩石，它是滿的，而山谷——它是空的。山谷的靈魂就是空的靈魂。
山峰來了又去了；山谷依然存在——你無法毀滅沒有（notning-ness）。某物（something）總是可以被毀滅的。如果你是某物，你就必然一遍又一遍地生生死死。如果你是沒有，你怎麼可能被毀滅呢？你怎麼可能被創造呢？你只是從形式的世界消失到無形的世界；山谷意味著無形的世界。山谷的靈魂是不死的。它被稱之為「神秘的女性」。
這些都是比喻。女人是一個山谷，男人是一個山峰。男人進入女人，女人只是允許。男人是進攻，女人是接受。男人試著去做，女人只是等待事情的發生。
它被稱之為「神秘的女性」。
這句話必須理解——神秘的女性。因為對於老子來說，那是終極的。老子感到和一個男人相比，存在的本性更像一個女人，因為男人來自於女人，女人也來自於女人。男人甚至可以被拋棄，然而女人不能被拋棄。女人似乎是一個基本的元素。男人則是她的一個產物。女人似乎更加自然；男人則有一些不自然的東西。男人在他的生物體內有一種深深的不平衡；女人是均勻的、平衡的。所以她看起來比較美、比較圓。男人有棱角，女人沒有棱角。女人是一個比較平衡的現象，所以她從來不試著發明什麼東西、創造什麼東西、去做什麼事情或者忙來忙去。不，她從來不忙，男人總是忙個不停。他必須做些什麼以證明他是存在的；他不能只是接受他自己。他不能只是存在、只是享受。他必須到月球上去，他必須登上埃弗勒斯峰，他必須做些什麼。有一種深深的不平衡在那裏，他無法只是坐著、只是存在。他變成到快樂，她不渴望月球。而每個女人都認為這是多麼愚蠢：為什麼要到月球上去呢？你問太空人的妻子，她們簡直不能相信這種事情。為什麼？為什麼要毫無必要的走進危險和死亡呢？待在這裏有什麼不好呢？
男人是一個流浪漢、一個吉普賽人。如果把世界留給男人的話，世界上就沒有家了，最多只有帳篷。他將不斷地從一個地方搬到另一個地方。他無法住在一個地方，他內在的深處有某些東西迫使他行動。他是不平衡的；這種不平衡就是他的瘋狂。你看一個女人。她是平衡的。她的需要很小：愛某個人，被某個人愛，食物，住的地方，周圍有一些溫暖，一個家，結束了。然後她就不會擔心任何事情了。沒有女人創造過任何科學，沒有女人建立過任何宗教。人們來問我：為什麼所有的宗教都是男人創造的。
因為男人緊張，他必須做點什麼。如果他在這個世界裏挫敗了，他就開始在另一個世界裏做點什麼，但是他必須做。他從來不在此時此地，他無法在此時此地。
老子有這樣一個比喻：自然的本性比較女性化，它是比較平衡的。你看樹木，你看小鳥在歌唱，你看河水在流淌，你看四周。在每一個地方你都會發現更多的女性品質。每樣東西在當下似乎都是完美的。樹木不擔心未來，小鳥不擔心未來，河水只是這麼懶懶地、這麼寧靜地流淌，好像它們根本不在流淌似的，似乎沒有什麼是匆忙的。
所以每天都有這樣的事情發生，男人在街上按喇叭，而女人繼續從窗口說：「我來了。等一下」。女人沒有時間感。她們有手錶，但她們的手錶是裝飾用的——它們並非真是手錶。她們沒有任何時間感，因為她們不匆忙。時間感來自於匆忙和著急——每樣東西都在發抖，每樣東西都在賭博，好像慢了一分鐘就會失去每樣東西似的。如果你問那個男人：「你們要去哪兒？」他會聳聳肩——只是去看電影，他卻一直接著喇叭，好像就要錯過什麼重大的人生體驗似的。而女人繼續說……
有一次，我甚至聽到一個女人說，當時我和她的丈夫坐在車裏面，我們確實就要遲到了，他的丈夫非常擔心。事實上，他不需要擔心，他不應該擔心，因為那是我的約會，不是他的。我就要遲到了。他卻在按著喇叭，他非常擔心，急得直冒汗，還咒駡他的妻子。而他的妻子說了二三次：「我來了。」——但是她還沒有化好妝。妝是永遠化不好的。不知怎麼地，她總是要出來，然而妝總是沒有化好，很多事情都可以做好了。她泰然自若地跟鏡子在一起、跟她自己在一起——她是那麼悠閒，那是她的世界。後來那個妻子生氣了，她從窗戶往下看，說：「我已經告訴你1000次了，我一分鐘之內就出來！」1000次！你甚至無法在一分鐘之內說1000次「我來了」。
沒有時間感……世界的運動沒有任何時間感。鐘錶並不和樹木、河流、群山一起存在——那是一個沒有時間的世界。
男人和時間、和擔心一起存在。在深處那種擔心似乎是性的：擔心能否達到性高潮。每當一個男人和一個女人做愛的時候，他總是擔心他能否做愛，擔心他能否滿足他的女人，擔心他能否證明他是一個男人。那個擔心：一種內在的顫抖，匆匆忙忙地想要證明，這就是他為什麼錯過的原因。射精是有的，然而性高潮——沒有。性高潮是一個不同的現象：只有當你不擔心的時候，它才會發生，只有當你不是一個達到者的時候，它才會發生；只有當你不去達到什麼的時候，它才會發生；它發生在一種深深的放鬆裏；只有當你不控制而由自然來控制的時候，它才會發生。然後你的整個身體都會在一種未知的歡樂中顫抖。然後你的每一個細胞都會在一種完全的狂喜中慶祝；那麼它就是神聖的。
但是男人在擔心，那個性的擔心是所有擔心的根源。於是他在每一個地方都要設法證明他自己。
不需要證明自己。你存在著，你是完美的，沒有女人擔心如何證明自己；她理所當然地認為她是完美的，她以一種十分放鬆的方式生活。有很多丈夫來找我，他們總是抱怨他們的妻子懶惰，她們並不懶惰；她們在享受！不管她們碰到什麼事情，她們都不匆忙，但是她們看上去比較懶惰。
老子說存在的本質更像女性，更加女性化。這個比喻很美。他並不是說存在是女性的——記住這一點。這不是邏輯，他並非試圖證明存在是女性的。他並非支持婦女解放運動——不是的。
他只是提供一個比喻。
男人也可以是女性化的。一個佛是女性化的，一個老子是女性化的，一個耶穌也是女性化的。這樣他才生活在當下，不匆不忙；他不匆不忙地享受當下。
耶穌對他的門徒說：看看野地裏的百合花。它們多麼美麗！即使所羅門在他極榮華的時候也沒有這麼美麗呢。然而百合花的秘密是什麼呢？——它們僅僅開放在此時此地。它們並不擔心下一刻將會發生什麼，下一刻還沒有進入它們的意識。
男人可以以一個女性化的存在來生活——這樣他就變成了一個神秘家。那是唯一的方式。因此所有的神秘家在某些方面都是女性化的。他們是真正虔誠的人，而不是宗教的創建者。
記住，這是一個差別……佛陀不是佛教的創建者——不是的。他的門徒才是創建者。耶穌不是基督教的創建者——不是的。他的使徒，他們才是創建者。馬哈維亞不是耆那教的創建者。翟曇，他的門徒，一個大學者、大專家，才是創建者。這些人是真正虔誠的人。
耶穌自己是女性化的。為了顯示這一點，在印度阿度婆它羅、佛陀的畫像上從來沒有鬍鬚——沒有——僅僅為了顯示他們是女性化的。你曾經見過長著鬍鬚的羅姆嗎？你曾經見過長著鬍鬚的克里虛那嗎？並非他們缺乏男性荷爾蒙。他們不是第三性。他們都是男人；都有鬍鬚。這只是一種比喻。我們之所以不畫鬍鬚，是為了顯示他們變得女性化了：女性化的神秘家出現了。他們不匆不忙地存在著，他們不以一個緊張的男人存在，而以一個不緊張的女人存在，你在他們的周圍可以感覺到女性的溫和、佛的圓滿。
山谷的靈魂是不死的。它被稱之為「神秘的女性」。
神秘的女性的門是天地的根。
神秘的女性的門是天地的根……
如果你能找到那把打開神秘女性之門的鑰匙，你就已經打開了存在的大門。每個人都必須不緊張地、平衡地、滿足地進入這扇門——那就是女性化存在的秘密。
當我這麼說的時候，有兩種誤會的可能：女人可能誤以為她們無事可做；男人可能誤以為這個老子不適合他們。不，它適合你們兩者，但是要記住……女人並非純粹的女人，她們本身已經失去了女性的神秘。她們必須重新獲得它。當然她們要比男人容易一些，因為男人走得更遠。也不要以為，如果你是一個男人，老子就不適合你——他尤其適合你，否則你就會越來越遠離存在和生命的狂喜。每一個人都必須回到母親的身邊；那就是女性的神秘。
你誕生於母親的子宮，你必須再次在存在裏面找到子宮。如果你能再次在存在裏面找到子宮，在存在裏面找到同樣的溫暖、同樣的生命、同樣的愛、同樣的關懷——那麼存在就變成了你的家、你的母親。
當印度教徒稱他們的上帝為「母親」——加利聖母的時候，並不是一種無可無不可的稱呼，這種稱呼有他們自己的意義，它意味著：這種宗教的指向是女性的，它與溫暖、與愛、與關懷、與生命聯結在一起；它是和平的，而不是暴力的；它有一種「神秘感」，這同樣是一種女性的特徵。他們為生命中的那種「神秘」與溫和而歡喜，他們以此作為生命的指向，他們拒絕暴力。
佛教沒有殺過人，耆那教沒有殺過人，印度教沒有殺過人，因為它們越來越傾向於女性的神秘；你根本無法抱怨老子，不存在以他為對象的有組織的宗教。宗教一旦變得有組織，暴力就侵入了。組織是暴力的，它必須掃平它的道路，它肯定要變成男性的。組織是男性的；宗教是女性的。
我聽過一個故事，有幾個魔鬼的門徒非常擔心地來到魔鬼的身邊，對他說：「您為什麼還坐在這裏？我們的整個生意都要泡湯了。又有一個人成佛了，開悟了。我們必須做點什麼，要不然他就會改變這些人——我們的世界將被拋棄，誰還會來地獄呢？我們要馬上行動！不應該耽誤時間。又有一個人成佛了！」
魔鬼說：「你們不用擔心。我會通過他的門徒工作的。我已經送出一些門徒了，他們正在路上。他們將包圍他。他們將創造一個組織。用不著擔心；這個組織會做每一件我們做不到的事情，而且他們總是做得更好。我從歷史中學到這一點。我將創建一個教會……而我根本不會捲進去。事實上，他們自己會做。我只是鼓勵他們、幫助他們而已。」
一旦教皇在那裏，基督就被忘記了；一旦教會在那裏，佛陀就被謀殺了。一種宗教總是站在一個佛的屍體上。
這些都是比喻。女人可以很容易地達到她們女性的神秘；因此有更多的女人被宗教所吸引。她們不創造宗教——但是有很多的女人，幾乎是男人的4倍，對宗教感興趣。在馬哈維亞的門徒裏面，有4萬個女人、1萬個男人；在佛陀的門徒裏面也是同樣的比例。你可以到任何教堂、任何寺廟裏去數一數——你將總是發現4個女人對1個男人，而且那1個男人之所以會來，也許僅僅因為他的妻子來了；他可能並不真的在那裏。
女人可以更加容易地協調；她們是母親，她們更接近自然。
男人會發現臣服比較困難；在他的焦慮和緊張裏面，他有牽連、承諾和投資。即使他來了，他也會在宗教的周圍創造一種焦慮。
我每天都能觀察到：女人到我這裏來——如果她們臣服，她們就完全臣服。如果她們靜心，她們就完全靜心。然後她們就開始成長。
男人到我這裏來——如果他們臣服，他們無法完全臣服，他們總是保留一部分。而當你三心二意地臣服的時候，那根本不是臣服。然後他們靜心，但是靜心變成了一種焦慮。於是他們說：「這種靜心產生焦慮。我睡不著。我老是在想它——它會怎麼發生，我要怎麼操縱它。」
那不是一個操縱，你無法操縱它，你必須放開手，大大地放開手。對於男人來說，這是很難的；他對於焦慮、對於緊張如此訓練有素。從童年開始，社會就強迫男人變成男人——進攻的，暴力的，總是要達到什麼，總是要設法成就什麼，野心勃勃的。如果他們開始玩洋娃娃，父母親就會說：「為什麼？你在幹什麼？你要變成一個娘娘腔的人嗎？這是女孩玩的東西，不是男孩玩的。家是女孩的；洋娃娃是女孩玩的，不是男孩玩的。他們必須出去，必須為生活的道路奮鬥。他們必須戰鬥——那是他們的事情。
如果家是女孩的，那麼在家（at-nomeness）也是女孩的。那麼你就永遠不在家；而在家就是靜心。
它似乎綿綿不斷地留存著。當你用它，它輕鬆自如地為你服務。女性的神秘，山谷的靈魂，空--它似乎綿綿不斷地留存著。——永遠在那裏--當你用它，它輕鬆自如地為你服務。它使你完全，它輕鬆自如地充滿你，在家。放鬆來到你的身上。
不要把存在看成一場戰爭，而要看成一種享受；不要把存在看成一場衝突和糾紛，而要看成一次慶祝——無限就是慶祝，無限就是歡樂的可能——歡樂之上的歡樂。
它似乎綿綿不斷地存在著。當你用它，它輕鬆自如地為你服務。
