禪室問答錄 :出離心.自我懷疑

 雲南大理開悟者Yachak

禪室問答錄

出離心.自我懷疑 

(2020-09-03)

 

學生：

我一直懷疑一件事，我在懷疑成佛這個事，就是說去努力，值不值得？因為成功率太低了。

Yachak：

成佛是非常漫長的一個時間過程，但這個“漫長”在實相的層面也只是一個頭腦的概念而已。

學生：然後我還在想，就是說我們如果是多世說這個事的話，只是一部分，此生你走一步、走半步，也是進步，對吧？不著急，總是要往前走的。

Yachak：

就是這個意思。並沒有任何人在強迫你行走，都是自己的選擇。

學生：是。但我還有一個問題，我覺得我來禪修的目的太不純了，就是我難受了，我不舒服了，就想到要來禪修了。但是真正的禪修是不是就是說要真正的厭世，要升起出離心。但我並沒有身體的出離心，我只是說我能不能通過禪修讓我舒服一些，我覺得如果是抱著這樣的目的，好像有點對不起禪修這件事。我認為禪修是挺神聖的一件事兒。所以我一直在懷疑自己的出發點。

Yachak：

禪修就是讓自己舒服，讓身體舒服、讓頭腦和心都舒服。但是因為在日常生活當中我們根本不知道自己活在怎樣一種“不舒服”當中。我們是為慾望而活，我們不停奔忙、去到未來，不知道什麼是活在當下。我們的身體就是一台機器，頭腦則是不停轉動的引擎。當我們靜下來我們就意識到了，我們太缺少當下真正的生活了，導致我們的身體脆弱不堪，精神恍惚，心煩意亂。我們活在頭腦的世界，已經忘了如何通過心來活，不再適應甚至害怕寧靜的力量。禪修最基本的出發點就是先解決好這個問題，就是調整自己的身心，達到身體和心的合一狀態，通過活出當下的自然變得和平自在。解除那種被動式的、被外物綁架的虛假生活模式。

禪修和厭世也沒有直接關係。禪修是一種內在實相的探索，當然這種探索有一個前提條件，就是讓心能夠先靜下來。出離心是對虛假生活狀態的厭倦，而不是對生命和生活本身的厭倦。我們的頭腦習慣用悲觀消極的思維來看待修行這件事，但其實修行是積極的人生態度，只有積極態度的人才會認識實相真理，如果消極將不會成功。

除開宗教的影響，修行是每一個生命獲得自我完善和成長的必然。塵世生活是修行的組成部分，但它在世俗觀念的影響下是扭曲的、不徹底的。不瞭解內在的靈性實相，不滿足心的渴求，修行是不會圓滿的。

修行的動力來自渴望，這個渴望不能人為地分別好或不好，高尚或卑微。每個人最初的出發點都會不同，但結果都會一致。只能說接納自己的一切需求和渴望，不去評判自己的選擇，這是對人性的基本尊重。但是也要明白任何選擇都有一個結果。每個人都必須為自己的選擇負責，哪怕只是一個看似無意識的選擇。而要看清自己的選擇是否是恰當的，那就需要有深入看清自己的能力，禪修可以幫助去發展自己的這種能力，我們的頭腦是經常處在矛盾和懷疑當中的，所以有時候它並沒有真正看到內在真相。看似不想要的可能就是對自己而言最重要的（學習），但是頭腦的分裂態度會製造分歧和錯誤的結論。

學生：

我屬於頭腦質疑精神特別強的。尤其是腿特別麻的時候，身體特別難受的時候，就會我幾乎整個一下我腦子裡都在打問號，說我為什麼要在這打坐，就上午還好，下午就很強，在想打坐到底能給我帶來什麼？反正對於養生身體方面，我需求還不是很強烈，我要不然他是為了讓你唸唸分明，還是讓你去除一些妄念，然後你剛才談到的意識，我也覺得很抽象，但我一直還挺嚮往那樣的狀態的，但我也想像不出來那樣的狀態。

 

Yachak：

意識是你獲得認知的根源和中心，如果沒有那個意識中心，你怎麼可能知道你身上發生的一切事情，包括你頭腦產生的一些質疑，那是誰是知道質疑的意識？你到底是意識還是質疑，你要分清楚這兩者。如果你認為你是質疑的話，你就是頭腦。你頭腦在質疑一些東西，它為什麼會質疑這些東西？這肯定是來自於它的經驗，它對一些事物的認同或者不認同，或者它對一些事物的理解。所以當你質疑的時候，其實就反映了在你的思想，在你的頭腦結構裡面，對一些事物沒有看清楚，沒有理解。所以你要解決的問題就是，你通過這個質疑去反觀我在什麼方面我沒有真正弄清楚。

學生：

對，我對這件事情的邏輯體系還不是很清楚。

Yachak：

其實我們真的不是在用一種邏輯去尋找一個我們內心真正渴望的答案。我想知道你內心是否有渴望？

 

學生：

我一直覺得對修行挺渴望的，其實我從大學開始就對那些靈性有各種嘗試體驗。今天下午我覺得我可能真正想要的並不是明心見性，我一直就出離心強，但是我發現那是因為我不喜歡我的環境、我的生活，但是我覺得我如果找到了我熱愛的生活的話，我是願意創造一種好的生活，就只不過是我現在的能力達不到我想要的生活。所以說我並沒有辦法完全放下我對世俗的一些慾念，這算是對修行有渴望嗎？我覺得一切的困惑都是因為人們追求慾望受阻，然後才來追求靈性。如果人一直過得很順，大富大貴，然後感情順利，沒有人向佛向道了，對嗎？

Yachak：

如果我們想要的生活條件不是我們自己創造出來的，那又是誰給的呢？誰天生就擁有一切呢，我們可以把這歸結為命運或前世的福報。但是這一切誰都不能保證永久的擁有。活在這個無常的世界尋找如同磐石般的生活堡壘，才叫做出離心。而不是討厭現在的生活狀態、尋求或等待新的生活可能性，這個叫無常的命運。但是具有諷刺的是，我們要改變命運往往先要改變自己的觀念和心態，這又是我們最不願意放手的。

最徹底的改變就是明心見性，一旦看到內在的真實本性，如同磐石般地不可動搖，外在的衝突就不是特別重要了。因為你已經知道獲得滿足的源頭在哪裡了，你不可能從虛幻暫時之物中獲得真正滿足，而一切頭腦衝突的根源都是處在因緣變化當中的。當然我們不是要否定我們的世俗慾望，如果它是我們賴以生活在這個世界的必須條件，而不是某種過於強加的“妄想”和“執著”的話，一個人是可以過得很“順意”的，你只會擁有屬於你的東西。

如果不能改變外在，那就改變心態。這好像是一種無奈之舉，但是誰能斷定失去的“欲求”就一定重要呢，可能對內心真正的需求而言是毫無價值的，對頭腦重要的可能對心不重要，而真正開啟的未知之旅卻可能是充滿希望的。不要用你有限的智力去預先假設這一切。既然修行這個渴望來到了你面前，而且它此時恰好就處在這裡，這是不是就等於告訴你，心的渴望是無法忽略的，或已經到了無法忽略的地步。但是你的頭腦一定會懷疑這件事情，甚至試圖阻攔這件事情。

因為我們知道頭腦是充滿恐懼的，它會按照它自己的邏輯來理解事物，它無法理解你內心對真實生活狀態的這樣一種渴望，它是線性的，它無法理解物質生活之外的未知領域。頭腦會用各種理由來試圖為自己的恐懼辯解。你的頭腦會說你為什麼那麼傻，坐在這裡熬腿，沒有什麼意義的。事情剛剛開始它就已經開始妄下結論了，所以說頭腦沒有什麼耐心。

你要明白，你在當下這一刻，那個決定可能是來自於你內心的。至於你的頭腦的這些質疑，必須被你的意識反過來質疑。意識代表你的心，你是需要讓頭腦去臣服於你的心還是跟隨頭腦？頭腦它是非常害怕改變的，它已經非常適應任何的舒適區，哪怕這意味著心在表面光鮮、無聊和虛假生活中變得遲鈍。只要它對一個東西感到很舒適，它就不想改變。但是這樣的話，你就失去了一個重要的改變機會，你可能要等好幾年才會有相似的機緣出現。

 

學生：

但是我仍然有一個執念，就是我要把這件事情的邏輯搞清，比如說我覺得我就是追求的慾望受阻，然後會有痛苦，打坐是為了收攝慾望嗎？

 

Yachak：

你所有外在的滿足它的根源都來自於內在。如果你有一個混亂的內在，空洞和匱乏感的內在，你的外在追求一定也是無序的、慾求不滿的，它會恰當地反映給你。它不僅僅是一個能力的問題，你這麼高學歷，我想並不是一個學歷或者能力的問題，就是你沒有得到你想要的，不僅是個學歷和知識的問題，因為知識學歷它是跟你的頭腦有關係的，但是你會看到有一些人，他沒有很高的學歷和知識，他也可以得到很滿意的人生。這種滿足來自於哪裡？其實就來自於他的心，他在調心，他就是在調他的運勢。慾望不是你想拋棄就能拋棄的，它要麼得到滿足，要麼被智慧昇華。但是執念難道不是阻礙當下對慾望的認知嗎，執念不也是一種受苦嗎。

打坐有什麼作用？當你在禪修的時候，其實就是在把心調到最佳的狀態，你要把心調到這種最佳狀態，你必須要讓你的身體得到一個完全的控制。假如你的身體沒有辦法控制，其實你的心肯定也是散亂的。因為我們說身心是一體的，你的身體沒有調好，你的心肯定是散亂的。一旦心不夠穩定，你是不可能看清一切事情的內在關係的，你把痛苦看成是慾望受阻的結果，然後又想著修行就是壓制慾望。這種奇怪的邏輯關係是如何被製造出來的？這並不是修行的真正目的。

 

學生：

所有的靈性都在說你要向內走，所有的一切都來自於你的內在，但我就覺得很難做到。比如說愛這件事情，如果我在我的生活裡感覺不到愛，我覺得讓你單從你自己內心裡去找，我覺得好難。

 

Yachak：

愛不是你找來的，這個東西你找來的愛不叫真愛。如果你能找到你的心，你就一定碰到愛了。你找不到你的心，你永遠不知道什麼叫愛，因為心它就代表愛，我們活在頭腦的世界太久了，我們根本不知道我們的心是什麼樣的，我們覺得我們有一些情緒，有些感受，我們就把它認為是心，其實這不是心，就好像你不能把你的思想，你頭腦的念頭當做你的意識一樣，意識和頭腦的念頭它是完全兩個東西，所以你的感受和情緒和你的心也是兩個東西。

你想一下你為什麼能夠感覺到你的情緒和情感？是你的心在感受，對不對？你能夠感受到情緒和情感，說明你的心跟它們是有區別的。你的意識能夠看到念頭，你能夠知道你在起妄念，能夠知道你在胡思亂想，這個意識跟你的胡思亂想是有區別的。如果它沒有區別，它怎麼能夠看得到呢？所以你要明白這個道理。一個是體，而其它是用。所以當我們去找心的時候，去體驗愛，我們必須要進得更深，去尋找它的本體。然後你就知道是什麼在創造愛了。