奧修。金剛經。
The Diamond Sutra: The Buddha Also Said... 。
第六章。菩薩的狀態。
一九七七年十二月二十六日。
翻譯：謙達那。
第一個問題：
所有這些關於菩薩的東西是什麼？我對它一句話都不相信。我認為沒有這樣的東西。
奧修：
是的，索曼德拉，它全部都是荒謬的無稽之談，但是你必須了解「荒謬」（nonsense）這個字，它是超出「理性和感覺」（sense）的。你不需要去相信它，你無法相信它，你只能夠去經驗它，它是一個荒謬的經驗，但它是真實的，它是絕對真實的，它會發生。直到它發生之前，你無法去相信它，也不需要去相信它。佛陀從來就不贊成任何種類的相信。任何他所說的都是經驗，都是存在性的，它是某種超出頭腦的東西。
通常我們使用「荒謬」這個字來形容在頭腦之下的東西，但是也有某種超出頭腦的東西，那也是荒謬的，頭腦無法對它理出任何意義。除非你的頭腦消失，否則你無法看出這個菩提本性是什麼，的確，它並不是一樣東西，它是一種「正在經驗」（exPeriencing）
你知道慾望、你知道熱情、你知道性、你知道愛，試著去將它解釋給一個性慾尚未形成的小孩，他將會說它全部都是荒謬的。試著將它解釋給一個四歲的小孩，說你墜入了愛河，他將會帶著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？「愛」這個東西是什麼？
你所有的羅曼史、所有的詩、以及所有在你的心跳動的都不可能傳達給一個小孩，他尚未嘗過那個經驗，他對它一無所知，那個慾望尚未在他裡面升起，佛陀稱那個慾望為「瓦沙那」（wasana），那個「瓦沙那」還沒有在他裡面升起。除非它升起了，否則無法去傳達任何關於它的事。
那個涉入慾望、性、和愛的同一個能量、同一個瓦沙那，有一天會解除。有一天，那個慾望會消失，就好像有一天它升起了，有一天它也會消失。任何被生下來的東西都會死，任何開始的東西都會結束。如果生活過得非常非常自然，順著自發性，那麼有一個階段，可以劃出它的界線。
性在十四歲的時候升起——性成熟——小孩子對那個未知的、新的東西感到興奮，小孩子已經感受到那個慾望之流，有一股很大的熱情和火在他裡面升起，如此一來，他已經不會再像有這個慾望之前那麼無知了，他將永遠不會再用那個無知來看事情。
如果生命過得很自然、很自發性，那麼剛好就在你的死亡之前十四年，那個慾望將會消失，剛好就在你死之前十四年，性將會變得不相關。突然間，你會再度發現那個夢已經不復存在，那個熱情已經平息了，那個暴風雨已經消失了，只剩下寧靜、全然的寧靜。但是，本來你的能量涉入在慾望裡，現在那個慾望消失了，那些能量跑到那裡去？
你仍然借著食物、呼吸、運動、和生活在創造能量，你繼續將神性的能量轉變成人的能量，這個能量跑到那裡去？舊有的路線已經不通了，它已經無法進入性的方向，那麼它跑到那裡去了呢？佛陀對它有另外一個字，他稱之為「卡魯那」（karuna）——慈悲。
熱情已經不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一個地方，因為能量無法靜止，它的本性就是必須成為動態的。它會開始以慈悲的形態充滿著你的整個人，那就是菩薩的狀態。當性消失、慾望消失、未來消失，當你突然轉入此時此地，而在你裡面具有那個很大的能量，大到你無法包容它，它就開始流動，開始溢出你的杯子，那就是慈悲。
這就是菩薩的狀態，它不是一樣東西，它平常並不發生，因為人們已經變得很不自然，那就是為什麼在世界上所有的語言裡，當一個老年人對性有興趣，它被認為是骯髒的——骯髒的老人。為什麼說是骯髒的呢？年輕人對性有興趣並不被認為是骯髒的，為什麼老年人就會被認為是骯髒的呢？
這種說法從很久很久以前就一直流傳下來，當時這種事通常是不發生的，它是一種病態，它是不正常的——事情已經變得不對勁，否則在你臨終之前，那個慾望必須消失，不然的話，如果你甚至連那個慾望消失的點都沒有達到，那麼你一生都在做什麼？你已經錯過了人生的機會。
記住，我並不反對慾望，我非常贊成它，當時機來到，你就進入它，全然進入它，好讓要離開它的時機來到的時候，你也可以全然地離開它。只有那個全然進入它的人能夠完全脫離它。一個只有溫溫地去做的人，一個只有用一半的心去做的人，一個只有一部份在做的人，一個以壓抑的方式去做的人，將永遠無法看到它的愚蠢，永遠無法看到它的虛幻。
所以我並不反對慾望，我完全贊成熱情：進入它，全然進入它，將整個心都投放進去。當時機來到的時候，看一切你所能夠看的，那個「看」將能夠使你免於它，然後有一天那個果實就會成熟而掉下來。當那個成熟的果實掉下來，樹木就會卸下重擔。在卸下重擔的時候，你要怎麼辦？那個能量仍然存在，不但存在，而且更多，因為在這之前，它涉入很多事情，而現在它根本就不涉入。在放鬆的狀態下，你會變成一個能量的儲藏庫，這個能量會開始在你身上洋溢，毫無理由地。
菩薩是一個擁有很多而需要去給予的人，因為他擁有很多，所以當你接受他的愛、他的存在、和他的成道，你是在施惠於他，他就好像是一朵充滿著芬芳的花……那個芬芳想要被釋放到風中來，或者他就像是一片充滿著雨水的雲……在找尋能夠歡迎它、能夠吸收它的干旱大地。一個菩薩也是加此……一片充滿著雨水的雲，晃來晃去，找尋飢渴的靈魂，找尋歡迎他的人。當你接受了一個菩薩的禮物，他會感激你。
菩薩的本質是一種意識的狀態，誠然，它是荒謬的，誠然，它不是一樣東西，索曼德拉，但是它會發生。它非常不合邏輯，它是不合邏輯的，它看起來很沒有道理，因為它還沒有辦法跟你的經驗連結。但是不久你們之中有很多人將會進入那個領域，我看到你們之中有很多人就站在那個門坎上，你們看不到，但是我可以看到說你們就站在那個門坎上，準備要作最後的「跳」。當它發生，你就知道佛陀在說些什麼。
「金剛經」並不是在對一般世俗的人講的。它只對門徒講授，只對那些即將要變成菩薩或是已經變成菩薩的人講授。事實上，它必須對一個即將要變成菩薩的人講授，因為在那個成為菩薩的片刻，如果你對於要怎麼做一無所知，如果你不知道有一個方式可以卸下重擔——你可以釋放出你的喜樂，不需要去持住它。如果你對它一無所知，它對你來講將會有困難，非常困難。你的喜樂將會變成在胸中的一個痛苦，將會變成一個心痛。不是變成一個舞蹈和一首歌，它將會變成痛苦的。
你知道嗎？當喜樂變得非常強烈，它會變得很痛苦。當那個光太強烈了，它會使你目眩，你幾乎都會瞎掉。當那個愛太強了，你就無法承受它。當那個喜悅太強了，你的心可能會停掉，它可能會變得太痛苦。你什麼事都不知道：當菩薩的狀態發生，那個喜悅是無與倫比的，它的重大，那個喜樂是無與倫比的，它的強度，你可能會因之而死，或者你可能會發瘋。
佛教可能是世界上唯一的傳統，在這個傳統裡菩薩沒有發瘋。為什麼？在蘇菲宗派裡面，他們會發瘋，在印度教裡面，他們會發瘋，他們之中有很多人發瘋。蘇菲宗派的人給那些發瘋的人一個特別的名字——「馬斯塔」。但是在佛教的傳統裡並沒有像這樣的東西。為什麼呢？佛陀對所有的可能性都非常了解，因此他很科學化地去準備那個途徑，對那些將會發生的事，他一直在給予指示、指引、和建議。
多少年代以來，在這二十五個世紀裡面，從來沒有一個佛教的聖人發瘋，這種現像是非常稀有的。在蘇菲宗派裡面有很多人發瘋，在印度教裡面也有很多人發瘋。那個理由是：蘇菲宗派和印度教並沒有像菩薩道這樣的東西，沒有人給他們指示。在西方，那個問題甚至更複雜。基督教對它沒有概念，所以在基督教裡面，根本不是什麼聖人的平常人也被崇拜成聖人，而那些真正的聖人卻被宣稱為發瘋的，或是著了魔。
在很多西方的瘋人院裡，有很多人並不是真的發瘋，而是因為成為菩薩狀態的緣故而發瘋。他們不需要精神治療，他們不需要電擊，他們不需要鎮定劑，他們不需要不必要的折磨，他們不需要心理分析，一切他們所需要的是具有慈悲心的佛在他們的旁邊，一切他們所需要的就是一個佛的「在」（Presence），只要那個佛的「在」就可以將他們帶回來，就可以變成一個很大的拉力或一個磁力，而將他們帶回他們的意識，但是他們卻被折磨，他們被放進一些不必要的過程裡面，因為一旦你認為他們發瘋了，你就會開始以瘋子來處理他們。
佛教是世界上最科學的宗教之一，它具備了所有意識成長所需要的地圖，而菩薩的狀態是非常必要的，在一個人變成一個佛之前，他一定要先經過菩薩的狀態，但是，索曼德位，它是荒謬的，你這樣說是對的。
第二個問題：
對別人的關心在那一個程度上會變成干涉？
奧修：
當觀念進入，關心就變成干涉，愛就會變苦，變成幾乎是一種恨，而你的保護會變成一個枷鎖。觀念使事情造成差別。
比方說，如果你是一個母親在照顧小孩子，他需要你，他不能夠沒有你而生存，你是一定要的，他需要食物，他需要愛，他需要照顧，但是他不需要你的觀念，他不需要你的理想，他不需要你的基督教、你的印度教、你的伊斯蘭教、或是你的佛教。他不需要你的經典，他不需要你的信念，他不需要你的理想來告訴他說他應該怎麼樣。只要避開觀念、理想、目標、或目的，那麼那個關心就會很美，那麼那個關心就很天真，否則那個關心是狡猾的。
當在你的關心裡面沒有觀念……你沒有想要使你的小孩成為一個基督徒，你沒有想要使你的小孩成為這個或成為那個，成為共產主義者或法西斯主義者，你沒有想要使你的小孩成為一個企業家、一個醫生、或一個工程師，你對你的小孩沒有任何觀念，你說：「我會愛，當你長大，你再作選擇，成為任何對你來講是自然的那樣，我給予祝福……不論你是怎麼樣，我都給予祝福。」
「不論你會變成怎麼樣，從我這邊來說，你都被接受，而且被歡迎。並不是說唯有當你成為總統，我才會愛你，而如果你只是一個木匠，那麼我就不愛你，我就為你感到羞恥，並不是說唯有當你從大學帶回來一塊金牌，我才會歡迎你，而如果你失敗了，我就為你感到羞恥，並不是說唯有當你很好、很有品德、很有道德、這樣那樣，你才是我的孩子，否則我跟你沒有關聯，你跟我沒有關聯。」
當你將任何觀念帶進一個關係裡，你就將毒素帶進了它裡面。關心是很美的，但是當那個關心帶有某種觀念，那麼它就是狡猾，那麼它就是一種交易，那麼它就是有條件的。你所有的愛都是狡猾的，因此世界上才會有這麼多的不幸，因此這個世界才會好像地獄。並不是說關心不存在，關心存在，但是它帶有太多的狡猾。母親關心、父親關心、先生關心、太太關心、兄弟、姊妹……每一個人都關心，我並不是說沒有人在關心，人們太關心了，但這個世界仍然是地獄。
一定有什麼東西弄錯了，一定有什麼東西在基本上是錯誤的，那個基本的錯誤是什麼？事情到底錯在那裡？關心含有條件在它裡面：「做這個！成為那個！」你是否曾經沒有條件地愛過任何人？你是否曾經以一個人本然的樣子來愛他或她？你不想去改善，你不想去改變，你的接受是全部的、全然的，這樣的話，你就知道關心是什麼？你將會透過那個關心而被滿足，而對方也會受到很大的幫助。
記住，如果你的關心不含生意在裡面，不含野心在裡面，你所關心的那個人將會永遠愛你，但是如果你的關心含有某種觀念在裡面，那麼你所關心的那個人將永遠無法原諒你。那就是為什麼小孩無法原諒他們的父母。
你去問心理治療師，或是心理分析師，他們碰到的所有個案都是父母過份關心小孩的個案，但他們的關心好像在做生意，它是冷淡的、算計的，他們想要他們的某些野心透過小孩來達成。愛必須是免費的禮物，當它貼上了價格標籤，它就不再是愛了。
第三個問題：
為什麼在社區裡你不允許非素食的食物？
奧修：
這個問題是男門徒瑜伽．泰馬亞所問的。泰馬亞的頭腦裡一定有想吃肉的概念，在他裡面一定具有某種深藏的暴力，否則這個問題是來自一位素食者，而在此地有千千萬萬個非素食者。這種情況看起來很沒有道理，但事情就是這樣。素食者並非真正的素食者，他只是一個壓抑的人，那個被壓抑的慾望有一天會跑出來。
但是為什麼在社區裡我不允許非素食的食物，這跟宗教無關，它純粹是美學的問題。我並不認為說如果你吃非素食的食物，你就不會成道。耶穌成道了，穆罕默德成道了，拉瑪克裡虛納也成道了，他們對這一點都沒有問題。吃非素食的食物，你也可以成道，所以它就宗教而言並沒有什麼問題。
對我而言，那個問題是屬於美學的。因為耶穌繼續吃肉，所以我有一種感覺，他並沒有很強的美學的感覺。並不是說他不具宗教性，他完全具有宗教性，跟佛陀一樣地具有宗教性，但是在他裡面有某種東西缺失了。拉瑪克裡虛納繼續吃魚，就是不美，它看起來有一點醜。
成道不會有危險，但是你的詩會有危險，你的美感堪憂，你的人道堪憂，而不是你的超人道有問題，所以在社區裡我不允許非素食的食物，以後也不允許，它是美不美的問題。
如果你了解這一點，有很多事情對你來講將會很清楚。酒精飲料可以在社區裡被允許，但是肉類不行，因為酒精是素的——果汁，雖然有經過發酵，但它還是果汁，有時候喝個半醉會導引出偉大的詩，那是可能的，它必須被允許。在新的社區裡，我們將會有一個酒吧，定名為奧瑪凱岩。奧瑪凱岩（OmarKhayyam）是一個蘇菲的聖人，是一個成道的蘇菲徒。
肉不被允許，因為它很醜。只要想想，你殺死一隻動物來吃，光是那個概念就很不美。我反對的理由並不是因為動物被殺，因為在動物裡面那個本質的部份將會繼續活下去，它無法被殺掉，而那個非本質的部份，不管你有沒有殺掉它，它有一天還是會死，所以那是無關的，那並不是我考慮的重點。
問題不在於說你殺死了動物，而那個屠殺是不好的，不是這樣的，問題在於「你」殺死了動物——你。只是為了要吃？當其它有很多很美的素食食物？如果沒有其它的素食食物，那是另外一回事，但是事實上有很多素食的食物，那麼為什麼？為什麼要摧毀動物的身體？如果你可以殺死動物，那麼為什麼不可以成為吃人肉的？那麼殺死一個人有什麼不對？人肉或許還更適合你身體的需要，為什麼不開始吃人肉？那也是一個美學的問題。
動物是我們的兄弟姊妹，因為人類是由它們演化過來的，它們是我們的族人。殺死一個人只是意味著殺死一隻進化的動物，或者你也可以說，殺死一隻動物就是殺死一個尚未進化的人，但是他已經在途中了，那個意義是一樣的。你殺死一個小學一年級的小孩或是殺死一個大學四年級的年輕人，它並沒有太大的差別。動物正在演變成人類，而人類曾經是動物，那只是一個美學的問題。為什麼不殺死你太太，然後把她吃掉？她是那麼美，而且那麼甜。
有一個朋友去到了一個食人族的部落，他們準備了一些東西給他吃，那個朋友從來沒有嘗過這樣的東西，他甚至作夢都沒有想到食物會這麼好吃、這麼可口，當他要離開的時候，他告訴那個食人族的人說：「我很喜歡那些食物，我從來沒有吃過這麼好吃的東西，當我下次再來的時候，請你們準備給我同樣的東西。」
那個食人族的人說：「那非常困難，因為我只有一個母親。」
為什麼你不能夠吃你的母親？為什麼你不能夠吃你的先生或你的小孩？他們是那麼地可口。
那個問題不是宗教上的問題，我要再度提醒你們，它是美學的問題。一個具有美學素養的人會留意使生命保持很美，使它不會變醜，或是變成如惡夢般的。
但是那個問題在秦馬亞的腦海中升起，那顯示了一些事情。在印度，那些素食者並非真正的素食者，它只是因為他們誕生在一個素食的家庭，所以打從一開始，素食主義就被強加在他們身上，因此，很自然地，他們會很好奇，很自然地，他們也會想要嘗一嘗其它的東西，因此，很自然地，會有一個概念升起：「整個世界都是非素食的，人們一定很享受。」素食者會覺得他一定錯過很多，因此會有那個問題產生。
它與靜心無關，你吃肉也可以靜心，你吃肉也可以愛，它跟愛也沒有關係，但是你會顯示出關於你的一件事——你會顯示出你非常粗魯、非常原始、沒有文化素養、不文明，你對於生活應該怎麼樣沒有任何了解。素食主義的誕生是由美感而來的，後來它變成與宗教糾葛在一起而喪失了它的原意，那個原意被從宗教的觀點所排除了。
人們來到我這裡問我，一個耆那教教徒問我：「你怎麼能夠說耶穌——一個吃肉的人——是成道的？」他的問題是有關的，因為他認為吃肉的人無法成道。吃肉的人可以成道，就好像那些不是詩人的人也可以成道，那並不是一種障礙。一個沒有任何美感的人，一個無法在一朵玫瑰花裡面看到任何美的人，也可以成道……一個無法看到任何月亮之美的人也可以成道……一個完全無法欣賞貝多芬音樂的人也可以成道。但是耶穌顯示出一些粗魯，或許是因為他生活在周遭全部是肉食者的環境裡，素食不可能。如果他想成為素食者，那一定會很困難，那對他來講幾乎不可能，不過雖然如此，他還是必須多費心去做這件事。
你們要記住，在此，我的整個方法是整合的。靜心是需要的，詩、美學、宗教、音樂、和藝術也都需要。人必須以一種整合的方式在很多層面上發展，然後當所有的花瓣都打開，最終的開花就出現了，這樣的話，在你的生命中將會有更大的喜悅和更大的祝福。
聖法蘭息斯（St.Frances）遠比耶穌來得有美感。很自然地，有一些關於聖法蘭息斯的故事，說鳥兒會飛來停在他的肩膀上，魚兒會跳出水面來看他。他跟動物界有一種親和力。他會跟樹木講話？稱他們為姊妹，或是跟鳥兒講話，稱它們為弟兄，或是跟太陽和月亮講話。這種事一定不會發生在耶穌身上，也不會發生在穆罕默德身上，它不可能這樣發生。
不過我還是說他們是成道的人，但是他們的成道缺少了一樣東西——美學的感受力。為什麼要錯失它？為什麼不具有它的全部？為什麼不以所有可能的方式來成道？為什麼不用你的全部來成道？
第四個問題：
鐘愛的師父，要把什麼東西交出來給你？
奧修：
沙微塔，那個你沒有，而你卻認為你有的東西，必須交出來給我。你並沒有真正具有自我、我、或自己，你事實上並不具有它。你生活在一種幻像之中，認為你跟存在是分開的，事實上，那個分開並不存在，你一刻都無法跟存在分開而生活，你無法就像一個孤島一樣地生活，你是整體的一部份，整體一直在加入你的存在，整體一直用它的能量灑落在你身上，但是你卻存有一個概念說「我是分開的」。
那個「我」必須交出來給我。你並不具有它，所以你並沒有真正交出什麼東西給我，只是一個幻像。讓我再重申：那個你沒有的，我要從你身上將它帶走，而那個你有的，我要將它還給你。我要將你真實的存在還給你，你已經忘掉它了。而你那不真實的存在，我要將它從你身上帶走。
記住，當你交出你的自我，你並沒有失去任何東西，你反而得到了，你得到了真實的存在。它就好像你睡覺的時候在作夢，然後我把你叫醒，你的夢消失了，但是你有失去任何東西嗎？夢一開始就不存在，它並不是一個真實的存在，它只是一個夢，現在你睜開眼睛，它已經是早晨了，太陽正在升起，小鳥正在歌唱，樹木感到很高興說又是一個新的日子。
我給你「那個是的」，而我帶走「那個不是的」，我叫醒你，你並沒有失去任何東西。記住，我並沒有因為你的交出而得到任何東西，所以你不必吝嗇，不要認為說我會從你的交出得到任何東西，我並沒有得到任何東西。當我把你叫醒，你的夢消失了，但是我並沒有得到你的夢，否則我一定不會叫你把你的自我交給我，否則我一定幾乎會被壓碎、被摧毀。
有一個令人厭煩的人去看他的朋友，基於過去對他的經驗，那個朋友很怕他，他一再一再地煩他，一再一再地東拉西扯，好幾個小時之後，當他要離開，他說：「很奇怪，當我來的時候，我有頭痛，現在居然沒有了。」
那個受害者說：「不必擔心，現在我已經接收了，它並沒有跑到其它任何地方去。」
當你把自我交出來，我並沒有得到它，當你把你的頭痛交出來，我並沒有從它得到任何東西，所以不必吝嗇。不要認為我一定得到了一大堆的寶物，因為有很多人都將他們的東西交給我。我並沒有得到任何東西，你所交出來的是空無，但是你會因為你的交出而得到很多。你會得到真實的存在，你會得回你的真實性。
第五個問題：
當我在聽你談論佛陀、舍利子、須菩提、阿南達、和摩訶迦葉，我越來越覺得當佛陀在世的時候，你事實上是有跟他在一起，你對他的了解和尊敬並非只是因為你跟他享有同樣的意識，而是因為當他還活在肉身的時候，你就有直接去經驗他，事情是這樣的嗎？
奧修：
普拉摩德，事實的確如你所說，但是你不要跟別人講，使它保持是一個秘密，以後永遠不要再問及任何關於它的事。
第六個問題：
鐘愛的師父，你認為如何？我對你所談論的事是否有一點點概念，或者有那一點點概念是錯的？
奧修：
是的，須菩提。
第七個問題：
佛陀說，我們怎麼想，我們就變成怎麼樣，它以我們的思想為基礎，它是由我們的思想所組成的。如果一個人用純淨的思想來講話和行動，快樂就會像影子一樣地跟隨著他。
這如何跟「沒有頭腦」（no-mind；無心；無念）相關連？因為如果我們能夠很純淨地去思考、去控制我們的思想，我們就能夠達到快樂，然而「沒有頭腦」跟控制思想似乎是互相矛盾的。
奧修：
第一件事，有三種可能的頭腦。第一種：邪惡的頭腦。它以一種破壞的方式來思考，它一直想到破壞，它享受替別人製造痛苦。對這樣的頭腦，佛陀說，痛苦將會像影子一樣地跟隨著他。如果你想要替別人製造痛苦，那個結果將會是你在替你自己製造痛苦。如果你反對存在，存在將會反對你，因為存在是一面鏡子，它反映出你。
如果你咒駡，那個咒駡將會落在你身上，如果你唱一首美麗的歌，那首歌將會回來灑落在你身上。任何你所給出去的東西都會加一千倍回到你身上，任何你所種下去的東西，你都將會收獲一千倍，所以，痛苦會跟隨著邪惡的頭腦，地獄會跟隨著邪惡的頭腦。邪惡的頭腦就是一種享受折磨、破壞、和謀殺的頭腦。帖木兒、成吉思汗、希特勒、和斯大林，這些都是邪惡的頭腦。
然後有神聖的頭腦，它跟邪惡的頭腦是對立的，剛好跟它完全相反，它是創造性的，它享受看到人們快樂，它會去幫助、服務，它是一個很會將快樂給予別人的人，它喜歡看到人們快樂。快樂會像影子一樣地跟隨著這種頭腦——這種神聖的頭腦。
但是還有一件事你沒有覺知到。如果快樂在那裡，那麼就在離它不遠的某一個地方就有不快樂存在；如果不快樂在那裡，那麼在邊界的某一個地方就有快樂存在，它們是在一起的。痛苦和地獄跟隨著邪惡的頭腦，但是在某一個地方，天堂也跟隨著地獄。快樂跟隨著神聖的頭腦，但是不快樂跟隨著快樂，因為它們是分不開的，它們並不是兩個現像。
如果你不能夠不快樂，那麼你怎麼能夠快樂呢？如果你已經忘掉不快樂是什麼，你也將會忘掉快樂。如果你不知道疾病是什麼、生病是什麼，你將無法感覺到你的健康和幸福。為了要時常覺知到你是健康的，有時候也必須生一下病。
你無法用白色的粉筆寫在白色的牆壁上。並不是說你不能夠寫，你可以寫，但是沒有人能夠去讀它，甚至連你都沒有辦法去讀它。要用白色的粉筆寫字，你需要一塊黑板，黑板才可以作為背景，而使白色的字顯現出來，生命就是如此。你的快樂就好像白色的粉筆，它需要黑色的背景。神聖的人生活在快樂之中，但他的快樂是一個顯形，而不快樂就好像是一個背景。如果沒有不快樂，他將永遠無法知道快樂是什麼，如果沒有對照，就沒有辦法知道。
所以，最終來講，神聖的頭腦和邪惡的頭腦並不是兩種頭腦，它們是同一個錢幣的兩面，聖人和罪人一起存在，聖人隨時都可能變成罪人，罪人也隨時都可能變成聖人，他們並沒有離得很遠，他們並不是離得很遠的鄰居，他們住得很近，他們非常親近，他們的界線互相交會而融合在一起。
第三種頭腦是「沒有頭腦」——既不是聖人，也不是罪人，既不是快樂，也不是不快樂，那個二分性已經沒有了，那麼就有寧靜和安詳，那麼就有和平，所有的動蕩都消失了。
記住，即使快樂也是一種動蕩，即使快樂也是一種發燒。你會喜歡它，那是另外一回事，但它是一種發燒，它是狂熱的，你難道沒有注意過嗎？當你很快樂，你就會開始對它覺得疲倦，偶而來一次還好，但是你無法長久保持快樂，遲早你會對它感到膩，它是令人疲倦的。
如果你太高興了，你將會在晚上睡不著覺，同樣地，如果你太不高興了，你也會在晚上睡不著覺，你無法放鬆。那個快樂會變成一種緊張，這兩者都會令人疲倦。當快樂使你疲倦，你就移向不快樂，當不快樂使你疲倦，你就開始移向快樂，生命的鐘擺就是這樣繼續在擺動，從一個極端走到另一個極端，也沒有頭腦（no-mind）是完全不同的一回事，它跟頭腦無關，跟快樂或不快樂無關，跟神聖或不神聖無關。
你還記得嗎？當菩提達摩去到中國，梁武帝問他一些問題，其中一個問題是：「我設立了很多僧院，蓋過很多佛廟，為了傳播佛陀的訊息，我布施了很多財物，你認為那是神聖的嗎？」
菩提達摩笑了，他說：「它有什麼神聖？它是一種生意，你在安排你的彼岸，你在希望進天堂，它並沒有什麼神聖，它跟其它任何事一樣地不神聖。」
菩提達摩這樣說是什麼意思？他是在說，你所謂神聖的行為一定是跟隨著不神聖的事情，因為在內在深處，那個慾望就是不神聖的。
梁武帝覺得很尷尬、很震驚、而且很生氣，他說：「那麼你認為如何？佛陀不是一個神聖的人嗎？」
菩提達摩笑著說：「他既不是神聖的，也不是一個人，他是全然的空。神聖怎麼可能存在在那裡？它將會是一種沒有用的髒東西，他是全然的寧靜，他是空。」
沒有頭腦的狀態既不是神聖的，也不是不神聖的，佛陀既不是一個聖人，也不是一個罪人，他已經超越了二分性，佛陀是一個超越。
所以，請你們要記住：你可以從一個邪惡的頭腦變成一個神聖的頭腦，但它並不是一個真正的蛻變。它只是程度的問題，你還沒有超越頭腦。只有「沒有頭腦」（no-mind）能夠解放你。
所以，不要試圖去成為一個神聖的人，神聖的人是不神聖的，不要試圖去變成
聖人，因為那一切的努力都只不過是自我的旅程，是頭腦在玩一種新的遊戲，一種非常微妙的遊戲。放棄那個要成為神聖或不神聖的整個荒謬的事情。對聖人和罪人兩者都說再見，對黑暗和光兩者都說再見，對天堂和地獄兩者都說再見。
然後就會有一個全新的世界浮現，那是你連作夢都沒有想過的。然後就會有全然的寧靜，就會有和平，然後就不會有動蕩，甚至連一個微波都不會升起，在那種狀態下就是佛性。沒有痛苦，也沒有歡樂，因為歡樂和痛苦並不是不同的，痛苦和歡樂也沒有什麼不同。
那麼在那裡的是什麼？佛陀對它保持沉默，關於它，沒有什麼話可說，因為任何可以說出來的都將會是二分性的一部份。如果你說它是喜樂，那麼你就會認為它不是痛苦，如果你說它是光，那麼你就認為它不是黑暗，如果你說它是夏天，那麼你就認為它不是冬 天，如果你說它是一種花，那麼你就認為它不是荊棘，不管怎麼說，你都會以二分性來思考。
佛陀對它保持絕對沉默，那個理由是：它只能夠在寧靜當中被表達，它就是寧靜。你怎麼能夠透過聲音來表達寧靜呢？
第八個問題：
幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰，我的整個人都覺得很喜樂——一切都是神性的、愛、和感謝。為了某些原因，我離開了那種狀態，現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。在某些地方，事情變得不大對勁，我覺得有罪惡感，而且很難再度站起來，請你評論。
奧修：
如果你的寧靜和你的喜樂是由什麼東西所引起的，它一定會消失。那個被引起的不可能是永恆的。你透過瑜伽和靜心來控制它，但它並不是一種自然的發生，它是人造的，它是憑私意的，它就好像你透過藥物來控制一樣地任憑私意，然而藥物會漸漸失去它的作用。
你服用了某一定量的迷幻藥，然後你覺得樂歪了！一切都是那麼地喜樂，一切都是喜悅，生命變得很美，生命具有了光輝，樹木變得比以前更翠綠，玫瑰花變得比以前更艷紅，每一張臉看起來都發出光芒，生命變成發光的、幻覺的，但是藥效會漸漸消失，隔天早上你再看的時候，樹木再度變成沾有灰塵的，那個翠綠已經不復存在了，那個發光也不復存在了，它們並不是由內在來照明的，你將會看到人們的臉——又是那些無趣和無聊的臉。一切都是沾有灰塵的，一切都是平凡的。
同樣的事情可以透過瑜伽而發生，也可以透過斷食或透過任何技巧而發生。技巧對於給你一個瞥見是好的，但是它們只能給你一個瞥見，它無法變成你的實際狀態，它無法變成你的意識。
事實就是這麼簡單，它不是有什麼問題在裡面，它將會失去，並不是你有什麼不對，唯一不對的就是你的態度，你認為說透過瑜伽和靜心，你一定可以創造出某種永恆的東西，那是不可能的。「那永恆的」是無法被創造出來的。任何被創造出來的東西遲早總有一天會失去。
「那永恆的」是在不被創造的情況下來到你身上的，「那永恆的」是一種發生，而不是被做出來的。當你超越了技巧和方法，當你拋棄了所有的技巧和所有的方法，當你看清一件事：只要存在就足夠了，其它不需要什麼東西，不需要去做任何安排，所有的眾生從一開始就都是佛……當你了解到這一點你並不是要成長成什麼東西，你已經在那裡了，事情已然加此那麼你就會放鬆下來。
那個放鬆不應該是一個方法，你不應該透過瑜伽的姿勢來放鬆。這個了解就是放鬆，你放鬆下來，努力就消失了，你過著你的日常生活——挑水、砍柴、煮飯、吃飯、睡覺、愛、很平凡地生活，對任何不平凡的東西沒有渴望，也沒有任何慾望。
然後有一天，它就出現了，它並不是由你做出來的，有一天，它就突然在那裡，有一天你打開你的眼睛，它就在那裡，然後它將永遠不會離開你，但它必須是自己來的，否則，如果它是經由你的安排而來的，它將會來，然後離開，它將只是一個瞥見。
你問說：幾年前，透過瑜伽和靜心，我經驗到了某些祈禱的高峰。那些高峰是被創造出來的，它們是經由你的安排而出現的夢和想像。我的整個人都覺得很喜樂。但是「你」有在那裡。你感覺到它的喜樂，但是你有在那裡，你並沒有消失。一切都是神性的。這是一種解釋，是頭腦在運作，頭腦說：「一切都是神性的。」你一定是在那裡聽到過，或是在那裡讀過。是你的頭腦在解釋說——一切都是神性的、愛、和感謝。這些是漂浮在頭腦裡的概念。
但是你有在那裡，那個記憶有在那裡，過去有在那裡，否則是誰在說「一切都是神性的」？如果一切真的都是神性的，那麼說一切都是神性的有什麼意義？如果一切都是神性的，那麼根本不需要去說它，去說它就表示你知道說一切並不是神性的，去說它就表示你還在造作、你還有附加什麼東西在它上面。
是的，一定有一種快樂由靜心和瑜伽製造出來。一定有一種喜悅，而在那個喜悅之上你加進了你的整個哲學，認為說這就是神、這就是神性、這就是愛和感激。有幾天的時間，你享受著你的夢——它是一個夢。
為了某些原因，我離開了那種狀態。並不是為了某些原因，它非常簡單，你必須離開它，你無法永遠活在夢裡，沒有人能夠永遠活在夢裡。夢從來就沒有辦法永遠，否則夢與真實的存在之間的差別在那裡？夢是短暫的，遲早當你醒過來，你睜開你的眼睛，那個夢就消失了，但平常的生活還在。
現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷。你曾經在那陽光普照的山峰，而你現在處於黑暗的山谷，有一樣東西是類似的：你。不管是黑暗的山谷或陽光普照的山峰都沒有關係，有關係的是你那個自我在那裡。是自我在黑暗的山谷裡，是自我在陽光普照的山峰上，自我繼續在創造出夢。
讓我告訴你一件事：即使是黑暗的山谷也是你的夢，也是你的概念，也是你自己加上去的。並沒有黑暗的山谷。如果一切都是神性的，怎麼可能有黑暗的山谷？而如果有黑暗的山谷，怎麼可能一切都是神性的？既沒有黑暗的山谷，也沒有陽光普照的山峰，它只不過是自我的遊戲，它繼續在兩極之間跑來跑去，從一點跑到另外一點。當你能夠看清它甜蜜的夢是夢，惡夢也是夢，兩者都是夢——你就可以醒過來，而將這兩個夢都拋棄，那麼你就首度接觸到真實的存在。
但是要記住，當真實的存在在那裡的時候，你是不存在的，這是唯一必須加以了解的準則，沒有其它的準則存在。那個唯一的準則是：如果那個被經驗到的是真實的存在，你就不會在那裡被找到，你不可能在那裡被找到，你將會完全不在。將會有喜樂存在，但是你不存在。將不會有一個人可以來說：「我正在感覺喜樂。」神將會在那裡，但是你不會在那裡。將不會有一個人可以來說：「一切都是神性的。」這一點請務必記住。
這個只能夠發生，而不能夠被做。你無法去製造它，製造出來的東西是人工的，它只能夠到達某一個程度，然後就消失了。製造出來的東西是廉價的。只要想一想你在做什麼，當你在做瑜伽，你是在做什麼？倒立倒立怎麼能夠使你成道？怎麼個成道法？就只是倒立？那麼廉價？
倒立或許能夠給你的頭腦一個震憾，它或許是一種震憾處理。太多的血液衝到頭部或許能夠給你一個短暫的停止——思想停止了。太多的血液突然衝向頭部，因為你倒立，所以地心引力將你所有的血液都拉向頭部，頭部變得無法運作，它就像洪水一樣，突然間，思想停止運作，在那個停止當中，你會感覺到：「我是喜悅的，我是喜樂的，一切都是神性的。」但是你能夠倒立多久？即使你學習能夠倒立一段很長的時間，頭腦也會學習如何在那個血液的洪流之下思考，沒有問題，頭腦也會漸漸學習，然後你可以繼續倒立，同時繼續思考。
在我以前小孩子的時候，我時常倒立很久的時間，它變得非常習慣，以致於有一次我竟然睡著了，那是非常不可能的。當我告訴一個老年人，他是我們村子裡面的一個瑜伽行者，他說：「這是不可能的，這種事甚至從來沒有發生在我身上，在倒立的時候睡著！」因為要睡覺的話，頭腦需要比平常更少的血液，那就是為什麼我們在夜裡使用枕頭將頭部墊高，使得不會有太多的血液跑到頭部，否則頭腦會繼續運作。越是用腦的人，越需要更大的枕頭，甚至需要兩個、三個、或四個枕頭，否則，只要有一點血液，思想的過程就會開始。供給頭腦的食物必須完全被切斷。
那個老年人說：「這是不可能的。」但是它確曾發生在我身上，我不僅睡著，而且還從倒立的狀態倒下來，它已經變得太習慣了，不只是思想，而是連睡覺和作夢都可能，所以，如果你倒立太久，你將會習慣於它，而那個第一次所發生的喜悅將永遠不會再發生。
當你在靜心的時候，你是在做什麼？透過靜心、瑜伽、斷食、和節食，你怎麼能夠去安排成道？不，那件事遠超出這些——遠超出天上的星星之外。所有這些小事都非常世俗。是的，它們可以純化你、淨化你，但是它們無法給你成道。它們能夠給你一些喜悅的片刻，但是那個喜悅不可以被解釋成喜樂，因為「你」在那裡。它們有時候可以使你充滿著偉大的光，但是那個光並不是永恆的光。對於那個永恆的，你只能夠是女性化的，你不可以成為一個做者，你必須處於一種不活動和被動的狀態，你必須耐心地等待。成為平凡的，然後等待。
我不是叫你不要做瑜伽的練習，它們對身體是有益的，我不是叫你不要做靜心，它們非常好，而且具有洗滌作用，但是不要認為說籍著瑜伽和靜心，你就可以製造神，神是無法被製造的，但是你將會被淨化，然後就會有更多的可能性可以讓神來發生。
神的發生是在你不知不覺當中。當你甚至不想找尋它，當你只是坐著，什麼事都不做，沒有慾望，頭腦裡面甚至連一絲想要成為其它任何東西、成為其它任何人、或成道等等的慾望都沒有。當你只是存在，坐著，什麼事都不做，突然間，它就發生了。它一直都來得很突然，它依你的情況而定。但是到了那個時候「你」就不復存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。
最後一個問題：
有兩個月的時間，我住在A社區，另外有兩年的時間，我住在一些法國的社區，它們都失敗了——恨變得比愛更強。
我覺得當我生活在一個團體裡，有集體的決定和財產和自由的性，我就可以更全然地成為我自己。你認為生活在社區這種方式如何？
奧修：
問題不在於你住在什麼地方，問題在於你。你可以住在社區裡，但是仍然攜帶著你所有的問題，其它來住社區的人也跟你一樣，帶著他們所有的問題，遲早那些問題將會浮現，這些外在的事情不能夠有所幫助，它們只會分散你的注意力。
真正的改變必須發生在你身上，在社區裡或不在社區裡並不是重點，真正的改變必須發生在你存在最深的核心。唯有當它發生在那裡，你的生命才會變得不同，否則它將不會有什麼兩樣。
你說它們都失敗了，它們之所以失敗是因為你保持一樣。事實上它們並沒有失敗，它們的失敗只是證明你遭到了挫折，它們沒有滿足你的期望，你的期望是什麼？你認為只要住在社區裡就行了嗎？你的難題就會解決了嗎？
社區不能有所幫助，去到喜馬拉雅山上住在山洞裡也不能有所幫助，人生必須很實際地去處理，你必須去洞察你的問題，你必須進入到它們的最根部，你必須燒掉那些問題的種子，唯有如此，你的問題才可以被解決，如此一來，在任何地方那個事情都可以發生。
你在找尋天堂，那是多少年代以來人們一直在做的，他們不去改變他們自己，卻在渴望一個天堂，然而不管他們走到那裡，他們都會創造出地獄，他們就是地獄。問題不在於在某一個地方找到 天堂。除非你在你自己裡面有它，否則你將無法在任何地方找到它。
阿奴菩提寄給我一個很美的寓言：
有一次我知道一個人贏得了免費到天堂和地獄旅行的大獎。他們問他說他想要先去那裡。「我想要先去拜訪地獄。」他回答，所以他們就為他安排。剛一到達地獄，他就看到了一個大場面，他發現他自己走入一個很大的宴會廳，廳裡擺了很多長桌，桌上放著任何可以想像得出來的美食，人們沿著桌子的旁邊坐，叉子插在食物上，那些食物的美味充滿了整個房間，非常誘人，但是卻沒有人在吃。
那個人覺得非常奇怪，但是當他走近一看，他發現那些人的手臂都很奇怪地癱瘓了，他們用力去嘗試，但是他們仍然無法將食物拿到他們的嘴裡。
「原來地獄就是這樣。」那個人想：「生活在一個豐富的宇宙裡，在那裡充滿著一個人所需要或所欲求的東西，但是卻在這個豐富之中挨餓，無法餵飽自己。」
然後他離開，要求要到天堂去。在天堂，他也看到了那個相同的宴會大廳，排滿了同樣的長桌，上面擺滿了同樣美味的食物，當他走近一看，他看到那些人也患了同樣的毛病，手臂都癱瘓了。「這是天堂嗎？」他大聲地喊了出來。但是再仔細一看，他發現了一個不同，他看到在天堂和地獄之間有一個小小的差異使得整個事情變得不同，他所看到的是：在天堂裡，他們互相餵對方。
他們同樣是癱瘓的，但是他們互相餵對方，不可能將食物帶到自己的嘴裡，但是可以餵別人，而由別人來餵他。
這是唯一的差別，但那個差別是在內在——慈悲心在內在產生。除非你是一個菩薩，否則不管你在哪裡，你都是在地獄裡。當熱情被轉變成慈悲……那麼不管你在哪裡，你都是在天堂裡，那是唯一存在的樂園。
