當下的悟者：
訪談艾克哈特．托勒(Eckhart Tolle)
編譯自艾克哈特．托勒2004年
於丹麥哥本海根所接受的私人訪談。
個人身世 成長過程 。
問題 1：
雖然我知道你不認為個人的過往重要，但我還是想問一些關於你的身世問題。你的成長過程如何？在哪兒長大的？家庭背景如何？
托勒：
13 歲之前，我住在德國的西北部，父親是新聞記者，母親是家庭主婦。
12 歲那年，父母離異。接著，我的父親離開德國，前往西班牙，同時他也從傳 統生活和社會中脫離，在「出離者」一詞出現之前，他就是個先行的出離者。
當時我在學校裡很不開心，所以 13 歲時我就不願意再上學了。這是我在孩童時期，唯一的叛逆行為。總體來說，我是個非常溫馴、聽話的小孩，但內在卻有某個東西阻止我上學。當我再也無法忍受上學時，我就輟學了。母親拿我沒辦法，最後決定讓我去西班牙跟父親在一起。
那時父親已經再婚，過著跟傳統很不一樣的生活，他靠著儲蓄過了幾年的日子，之後才又開始工作。所以我從13到19歲的青少年時期，是在西班牙度過的，西班牙語因此成了我的第二語言。我從人生最初 13 年的文化環境中脫離，進入到一個完全不同的環境，事後想想，這未嘗不是一件好事，因為如果人的一生，都只活在某個特定的文化環境裡，就會不知不覺地受到它的制約。由於我從小接觸不同的文化，文化對於我的制約，或許比較不那麼深刻、死板。
我的父親向來極不傳統，有些人可能會說他「離經叛道」。我剛到西班牙時，父親問我：「你想上這裡的學校嗎？」我的回答當然是：「不要。」父親說：「好吧，那就不上學，你愛幹什麼就幹什麼吧。」 這讓我能夠做自己想做的事情。一開始，我讀一些自己想讀的書，也就是一些文學作品，晚上去上語言課，下午研究自己感興趣的主題，如天文學等等。在我成長的青少年時期，我尤其沒有多數年輕人有的壓力。19歲那年，我從西班牙移居英國，開始獨自一個人的生活。
絕處逢生 大徹大悟
問題 2：
然後你在英國開始受教育？
托勒：
是的，我在英國得到一份工作。雖然我不具任何正式的資格，但神奇的是竟然有人願意僱用我，讓我在語言學校中教授德文和西班牙文。
這是我人生中另一種尋覓的開始，同時也是我憂鬱症的開始。我時常處於漸增 的焦慮感中，對一切都感到極度的焦慮。我想為生命和生活的疑惑找到答案，我求助於哲學和知識份子：我展開大量的閱讀，接著，我想或許答案可以在大學裡找到 ——大學裡的教授應該會知道。於是，我在夜間學校上課，以便通過 進入大學的資格考。接著，我獲准進入倫敦大學，主修語言和文學。雖然我變得愈來愈不開心，但是我還是繼續尋覓，吸收愈來愈多的知識。
逐漸地，我開始意識到，對於人生的疑惑，大學裡面其實也沒有答案。
我記得當時在倫敦大學，有一位我非常喜歡的教授，我會去上他的課，仰慕他的博學。有一天，星期一的早晨我去上課，我們被告知這位教授剛剛自殺了。這件事讓我的內心極為震撼，我希望從中獲得解答的這些人，肯定他們也是沒有答案的。自此，我的憂鬱症變本加厲，雖然我的學業成績很好，因為我非常用功，但完全是出於恐懼——受焦慮的逼迫 。
(笑)
從倫敦大學畢業後，我無所事事，晃蕩了大概一年。就在這一年，我變得更不快樂、更憂鬱。然後，就在我29歲那年，我的內在突然發生了轉變：我半夜醒來——夜半驚醒，對我來說並不稀奇，強烈的憂鬱感、極度的恐懼感，那夜再度向我襲來，然而這次我的心中卻生起一個念頭：
「我再也受不了我自己了。」
這念頭縈繞在我心中 ：「我受不了我自己 ...」
突然間，我看著這個念頭——這就好像我後退一步，看著它。
我自忖：這念頭還真奇怪…
「我受不了我自己 …」
「那麼，『我』是一個，還是兩個？」
這個念頭似乎意味著這裡有兩個人：「我」和那個我受不了的「我自己」。
當時的我，自己也沒有答案，只是心中生起這個疑問。
很久之後，這個問題讓我聯想到禪宗裡的公案。禪宗運用公案這樣的弔詭來中斷思緒，例如「單掌拍手的聲音」就是一個著名的公案，它並沒有一個知性上 的答案。同樣地，那晚在我心中生起的疑問，也無法在知性上找到答案：
「我」是誰？那個我受不了的「我自己」又誰呢？
然而，這個疑問觸發我內在的某種轉變，我內在的某個東西——雖然當時我並 不明白那是什麼，脫離了對「自我」的認同，而這個「自我」便是我之後所稱 的「不快樂的我」。
那晚發生在我身上的，便是「真正的我」從「自我」的認同中脫離出來。真正的我——也就是我後來發現的那個「是我的覺知」脫離了受制約的心；受制約的心就是帶給我「自我感」、主要由「不快樂的故事」所組成的那個「自我」 。
接著，就像是被捲入某種能量的旋流一般，我感覺自己消失在其中，但我仍然想要抗拒。這時，我聽到一個聲音，它幾乎是從我內在發出的一個聲音：「不要有任何的抗拒。」所以我不再抗拒那幾乎要化為虛無的感覺。
後來發生的事情，我不太記得了，只知道隔天早上醒來，我睜開雙眼，環顧四週，感覺房間裡面的每一樣東西，都好像是我第一次看見它們般地清新、新鮮、有活力：窗戶射進的陽光，桌上日常的用品，樣樣都清新、新鮮、充滿生命的躍動。我起身出門，在街上走走，感覺周遭的每一樣事物都如此平靜祥和，就連市區的車輛交通也都如此平靜祥和。我知道某種不尋常的事情已發生在自己的身上——突然間，萬事萬物都洋溢著生命力與祥和，但我並不知道為什麼會如此。
這樣的狀態持續著。事實上，這個做為我一切經驗的背景、做為我所有感官覺受的背景，甚至做為我思維的背景的內在平靜，就再也沒有離開過我。然而，一直要到很久以後，我才瞭解它，我才有能力用語言將它表達出來。
在我內在的轉變發生沒多久，我才第一次展開對靈性教導的探究，例如佛教、基督教以及較為近代的靈性教導。很快地，我便能認出其中的真理，而多數情況下，真理隱而不顯，有時藏匿在數百年文化的附會、詮釋和誤解當中。我可以認出存在於佛教中的真理，以及存在於基督教中的真理，而這些本初的教義，則反過來幫助我瞭解發生在自己身上的事情。
例如在閱讀《新約全書》時，我讀到：「超越一切理解的平靜 [注: 原文為「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念 ]。」它完完全全就是我的感受——這個我無法理解的平靜。(笑)。因此，耶穌必定有過同樣的體驗 ——突然間生起的平靜，它跟外在世界沒有任何的因果關聯，它不是某個外在的美好事件造成的，看似沒有原因 ——某個外在的原因。
之後，我拜訪過禪宗的一些法師，從跟他們的談話中，我馬上認出禪宗的真理，他們也幫助我瞭解發生在自己身上的事情，並且從更大的範圍去看待這樣的經驗。例如，我記得在跟一位佛教僧人談話時，當我們討論到「停不了的被迫性思考」的終結，他說：「究竟而言，禪宗即是無念[注: 沒有念投]。」這讓我當下領悟到一件事——奇怪的是，自己之前竟然沒有意識到它，那就是從那晚後，我的思維活 動便減少了大約 80%，也就是說，我不再有那麼多的思慮，而這正是我感到如此平靜的原因。
接著，我瞭解到，持續的心理噪音——這是我現在給它的名稱，也就是多數人持續、被迫有的，而且是多半無益的思維活動，對我而言，已然終止。然而，我還是會有念頭，不過只有在必要時，我才動用思維。雖然念頭偶而也會來來去去，但就在長久的無念當中，就在念頭與念頭間長久的空檔之中，便是對那內在平靜的美好經驗。同時我也瞭解，這內在的平靜一直都在，就算是當我過去苦於焦慮時，它也在，只不過是被焦慮掩蓋、被過度活躍的心裡活動所掩蓋。於是，慢慢地，我的體悟發展為靈性的教導，因此，我現在是在這個領域當中。我希望向人們揭示的是：那個他們正在向外尋找的東西，或許他們的內在就已具足，那生命力、那平靜、那內在深刻的滿足感，每個人的內在都已經有了， 因為那是每個人最深層的本體 。所以，重點不是去獲取、得到什麼新的東西 — 雖然那些心靈探索者往往會這麼認為。
每個人都在尋找某個東西來滿足自己，我們在物質上或經驗上尋找，透過知識的累積，或是財富的累積，而心靈探索者則想在自己的身上，增加更多的靈性經驗，希望在某個未來找到自己。然而，你永遠也找不著自己——因為如果你是在未來當中尋找自己，你就已經錯過了自己，因為存在的本體，只能在當下找到。
花了好多年的時間，我才瞭解那晚發生在我內在的轉變。在這個過程當中，偶而會有人來找我問問題。就這樣慢慢地，我開始能夠用語言來表達自己的了悟，並且也能夠從他人的身上，認出自己有過的同樣的困惑，只不過可能我受的痛苦比別人更加劇烈，而心理噪音和紊亂的情緒將我淹沒的程度，比任何正常人都來得深，但作用在每個人身上的機制是一樣的。
所以，這裡的教示指出的是，你的內在有一個維度，它比你通常認為的自己還要深，它比自我還要深—而「自我」就是多數人所相信的、由個人的過往所構成的假我。在你為當下這一刻騰出內在的空間時，你就有機會認出那個維度，因為它只能出自於我所謂的「與當下的契合」；當下即是生命本身。
相續的念頭所關切的，只有過去和未來。因此，對於那些總是認同於自己念頭的人，他們的每一個念頭都貫注著自我感——我。每一個念頭都把你完全拽住，你活在念頭裡面，而這就是認同於念頭的意思。於是，每一個生起的念頭都變成是「我」，你認為自己存在於念頭裡面。而多數人整天就被相續的念頭拽著走，一個念頭接著一個的念頭，就在那相續的念頭裡面，有著一個心造作出的 「自我」——它是過去的記憶和經驗的組合。
而且，凡是心所認同的，也都成了「自我」的一部分，然而，這些都是念頭，例如我的財產、我的知識、我的經驗，別人對我做了些什麼，或是我對別人做了些什麼。任何你所認同的，先是成為你心中的掛念，接著變成了「自我」。這就是那晚被我認出的「自我」，然而，它不是真正的我。
因此，這裡談到的是相續的念頭，以及我們對它的認同。從相續的念頭當中脫離出來是有可能的，那便是透過進入當下這一刻。然而，對多數人來說，當下這一刻幾乎不存在，因為他們真正在乎的是下一刻，或是下下一刻，他們始終活在未來的憧憬中，總是為下一刻而活。無意識地，他們會將下一刻，或是自己必須抵達的某個未來時刻，視為比當下這一刻還重要。然而，他們卻沒有意 識到，自己想盡各種辦法排除障礙，死命想要抵達的未來那一刻，事實上並不 存在，因為未來不過是一個念頭罷了。
所以，當你總是為未來而活時，你的人生便被困在思維的虛擬當中。對你而言，思維的虛擬比當下的現實更有意義。而生命的實相，就只有當下這一刻，你的人生完全就是當下這一刻。如果你真的明白這句話的涵義：「你的人生完全就是當下這一刻」，你的人生從來就沒有不在當下，就算是回憶過往，你也只能在當下「回憶過往」。當你展望未來時，你也只能在當下「展望未來」。然而我們過日子的方式，卻把當下當成障礙，然後我們必須克服它，才能夠去到某 個更好的一刻，但那一刻卻永遠不會來。這就是我們瘋狂的生活方式，它讓生活變得艱難，讓日子過得辛苦，這是數千年來人類受制約的結果。
人類的心是個奇妙的東西，這種能夠思維的能力，必定在久遠以前就出現在人類的身上。這種能夠思維、形成概念的能力，它為人類開啟一個完全不同的維度，也讓人類成為地球上最有力量的物種。人類在生理上並不是最強壯的，但人類能夠成為萬物的主宰，就是因為人類具有思考的能力。關於人類的這項能力的神話故事，或許就是《聖經》〈創世紀〉中所說的，在吃了知善惡樹的蘋果後，人類就有辨別的能力，而這種能力只能透過思維、分析和區分。
人類思維的能力隨著時間逐漸發展，一開始，它並沒有造成問題，反而為人類開啟新機。然而，經過幾千年後，人心的思維能力愈來愈強大，人類便與內在那個更深、更根本的，慢慢失去了連繫。我們可以將那更深、更根本的，稱為 「存在」、「生命感」甚至是「更深的智力」，它大過你腦中的念頭。所以，慢慢地，隨著人心思維能力的發展，人類也就失去了與生命更深層的連繫感。
人類走到目前這個地步——我們對於「我是誰」的自我感，完全陷在心和念頭的羅網中。所以說，人類經歷了一個進化的階段，而這也是我們必經的歷程，我們 姑且稱它為「心的階段」、「念頭的階段」。在這個階段，我們完全被心所迷，我用「迷」這個字，因為我們被心控制而不自知，我們無法停止自己的思維，雖然表面上我們看似可以，但這不是多數人的情況，他們還是必須思維、被迫思維，並且從念頭的活動中獲取自我感。我們正走到這個進化階段的尾聲，為了人類的延續，我們必須超越心念，不再被心控制，同時還要超越被迫性思維，進入更深層的存在。
這就好比是重新獲得那人類所失去的，然而，這種失而復得，是帶著一種更深的覺知，這就是目前人類在演進中的處境。此一進化性的轉變——心識的轉變，真可以說，不再是奢想，也不再是人類自己的選擇。這是人類史上第一次非有不可的心識轉變，如果人類要存活的話，這就是個必須，因為我們在地球上作亂，在可能成為天堂的星球上，我們幾乎創造出地獄 。
心靈導師 應運而生
問題 3：
你大可選擇獨善其身、棄世而行，但你卻選擇成為一位導師，出來教化大眾， 這是為什麼呢？
托勒：
成為一位導師，是對於前來求教者的回應，它並不是我有意的選擇：「哦，我 要去教人。」「我必須教化大眾。」而是順應而生的。一開始，有些單獨的個 人來找我，來問問題，或尋求某種協助，好奇於我會講些什麼內容，幾次接觸 下來，他們有了轉變。所以，成為一位導師是自然而然的發展，向來就不是我 的決定。
於是，我從對個人的輔導，逐漸發展成對小組的指導。這樣經過幾年後，從這些個人和小組的教學中，我留下了一些記錄——往往這些對個人或小組的教導，對我而言也是新的，它們出自當下，它們出自對提問者的回應，所以，我通常會把它們記下來。總之，幾年之後，我累積了一些筆記，而其中一部分收錄在 《當下的力量》一書。因此，《當下的力量》有一部分，可以說是出自我幾年來的教學，另外有一部分是在寫書的過程中自然出現的新教導。
問題 4：
我讀過一篇對你的訪談，當中提到：你有幾年的時間只是沈浸於存在之中，其 他什麼事情都沒做？
托勒：
是的。
問：
那麼，這是在你人生中某種失去平衡的狀態？
托勒：
是。
問：
你可以談談那是怎麼一回事嗎？
托勒：
好的。
經過那晚的轉變後，我外在的生活持續了幾年，就好像什麼事都沒發生一樣。我接著進入研究所深造，然而，我的心卻無法完全放在這上面，我不再全心全意於知性的追求和分析。儘管如此，在某種動能的推動下，這樣的生活還是持續了幾年，最後當那動能完全消耗殆盡時，我正好在劍橋大學進行研究和教學的工作，我頓然領悟到自己與這裡的緣份已盡，接著我便完全將它放下，離開了學校。
接下來的兩年，我幾乎什麼都沒做。我沒有自己的住所，我從一個地方流盪到另一個地方。大部分的時候就是坐著，天氣夠暖和的話，我就坐在外頭，坐在公園的長板椅上，或是到處走走逛逛。當時我人在倫敦，我深深地沉浸在那平靜當中——感覺活著的那種單純的快樂、那種單純的感受，感受著每分每秒生命的美好。我完全失去對未來的興趣，我沒有雄心壯志，甚至什麼都不想做。
從外在來看，你或許可以說，我的人生有一段時間失去平衡，我深深地沈浸於 存在之中，以至於對行動了無興致。或者，可以這麼說：有一段時間，我失去了在世上有所行動的能力。之後，我在世上的行動力才慢慢恢復，生命自己重新取得了平衡，現在的我能夠在世上有所行動，同時又能夠紮根於存在當中，兩者並行不悖。
然而，基於某種理由，過去有一段時間，我必須非常地深入於內在。或許就更大的範圍來說，由於多數人完全迷失在行動當中，需要有部分的人深入存在一 段時間，以便平衡人類的集體意識——雖然從個人的角度來看，這些人看似失去平衡。
死生相依 生命永恆
問題 5：
你總是處於當下嗎？我的意思是，難道你不會退轉，你完全不會生氣或沮喪嗎？
托勒： 不會。
我活在對當下的臣服。無論當下發生了什麼事，我認識到，與當下發生的事去爭辯，這是沒有用的， 有時我仍然會有情緒，例如在看到人類的痛苦時，我也會哭，儘管如此，背景中還是有一股深刻的平靜感，雖然外表上我還是會哭——尤其是在看到人類造作這麼多的痛苦——無論是對別人、動物、自然環境、或是地球，有時這些會讓我流淚，然而在內心深處，我知道生命是永恆、無法被摧毀的，我也知道死亡不是生命的反面，死亡只是出生的反面，而生命超越生命的形像，生命是永恆、無死的。生命是潛伏在整個現象界底層的那個維度，它存在於每個人的身上。
《當下的力量》席捲全球
問題 6：
你現在過著什麼樣的日子? 有家嗎？
托勒：
沒有。
但我現在的生活跟以前很不一樣，尤其是跟出書之前相比。雖然在出版這本書以前，我就已經開始教學，然而這本書一出版，銷售量便成長得很快，第一年 靠得是口碑，接著有些人開始寫到或談到它，加速它的傳播。因此，這本書出來沒多久，它的教示所引發的熱潮，簡直令人震驚。
從此，我的外在生活完全改觀。我從一個非常平靜安穩，幾近隱士的生活，突然間，每個人都要我去授課。各式各樣的要求和邀請，如洪水般地，從世界各個地方湧來，剛開始，對於每一項邀請，我幾乎都接受，但接著，我發現自己再也無法有求必應。
總而言之，現在我的生活幾乎是公開的 (笑)。我在美國講授的團體愈來愈大，現在平均一場演講，聽眾就有二千人，因此，現在的我，真可說是在世上拋頭露面，但這並不是我本性自然的選擇，我的本性內向、不喜人知，在公眾場合中，我不喜歡受到注意，雖然現在這愈來愈難辦到，但我可以接受這樣的事實。
我有許多的行程，過去這幾年來尤其如此，我覺得現在該是減少的時候了。這樣的生活已經持續有 6年，我感覺自己在外露面的時期即將結束，接著可能會是一個向內收斂的時期，而在接下來的內斂期中，另一本書或許會誕生。
我必須臣服於外在生活完全改觀的這個事實，同時我也很高興看見有這麼多的人，能夠接觸到這樣的教示、這本書、演講、閉關活動。其實，有這麼多的人對這樣的訊息敞開心胸，這應該是這本書出版後，最讓我感到訝異的地方，因為在寫作這本書時——其實應該這麼說，當這本書在寫它自己時，我覺得只有那些修持心靈已久的人，才會對這本書有所共鳴，然而實情並非如此，與這本書相應的人，除了那些多年的靈性修持者外，同時還包括那些連一本心靈的書都沒讀過、從來就沒有經驗過那個維度的人，突然間，他們寫信給我：
「它改變了我的人生，這真不可思議。」
「這本書我看了好幾遍，但每一遍都還是那麼清新、新鮮。」
「我的人生突然有了極大的平靜。」
所以，這本書似乎觸動各行各業，無論是什麼樣背景的人，有著什麼樣的教育程度，這些似乎都不太相干。受過高等教育的人可以接受它，其他沒受過什麼教育的人同樣也是如此。畢竟，這本書在知性上不難理解。然而，也不是每一個人都可以接受它，有些人寫信來投訴：
「我買了這本書給一位摯友，他覺得它完全空洞無義，讀了兩、三頁就說： 『這沒啥道理。』」
於是乎，這本書就被束之高閣了。或許十年、二十年後，當他們從書架上重拾起這本書時，突然間發現自己的內在已經準備好、可以接納它了。
所以說，雖然許多人可以接受它，但絕對不是每一個人
問題 7：
你已經功成名就，你的書在全世界銷售數千萬本，不但出名，也賺進大把的鈔票。請問你如何面對自己的成功？
托勒：
我不太擅長處理如金錢等外在的事情，而我一向不太注意這些。基本上，我的 [內在]生活並沒有太大的改變，我大部分的心力投注在教學、回答問題等。的確，我現在的生活環境比以前寬敞了，但就只有這點不同，這對我也沒有太大的影響其，而我自己也很少注意到這點。我的大半生都過得很清寒，甚至可以說我過的日子，是低於所謂貧民水準的生活，但我從來不覺得窮，總覺得自己有的已經足夠，而我現在也不覺得比過去富有，我的感覺還是跟以前完全一樣，現在我的人生中有更多的財富，但它不過只是個非常抽象的事實，這是就外在的這個維度來看。對於我來說，這只是一個抽象的事實，它完全沒有對我的內在造成影響，只不過是稍微改變了我外在的生活。
雖然有時我喜歡到處看看，例如逛市區或是逛商店等，但卻很少有進入商店買東西的衝動，對我來說，賞心悅目的東西看看就夠，接著就繼續該走的路。
我不知道該用這筆錢來買什麼，有可能在未來會有一個中心——靈修中心。如果真的是這樣，部分賣書的收入就可能用在那上面，雖然目前我尚未積極策劃此事，但我感覺這是有可能的。
問題 8：
我猜想許多人會對你有所期待。
托勒： 是的。
問：
他們可能會崇拜你，把你當成一位心靈大師。
托勒： 嗯。
問：
你自己怎麼看待這樣的事情？你需要保護自己嗎？
托勒：
過去任何想見我的人，都可以直接打電話給我，或是跟我講電話，他們會問： 「我可以來見你嗎？」我會說：「可以，你來吧。」但自從這本書出來後，這樣的事情就不再有可能，因為我的電話總是響不停。就某方面來說，在我只能接觸到少部分的人時，我與那些來找我的人關係親近，這種親近的個人交情讓我感到滿足。但隨著我授教的人數愈來愈多，這種親近的個人交情幾乎不復存在，然而，此教示所能觸及到的群眾，卻是遠遠地超過往昔。
這就跟生命中的任何情況一樣，每一個情況都有它的限制。當此教示還沒有廣傳時，我的外在生活具有某些的限制，就此而言，此教示[傳播的範圍]極為有限，雖然那時我感到極為滿足。而現在的侷限是：外界要與我有個人的接觸，不再那麼容易，中間必須經過幾個人才能連絡到我。從務實的角度而言，這是我能夠過日子的唯一方式。我再也無法回覆每一封電子郵件或信件，因為每天總有成千上萬的電子郵件和信件，而我再也不能直接拿起話筒回話，因此個別的人更難找到我——雖然這很難，但並非完全不可能。我必須接受這個無法避免的限制，雖然這的確是個遺憾，然而，我知道，此教示觸及到的群眾，比過去遠遠來得多。
有時，我還是會在溫哥華的家中進行小組指導。參加的人是我多年的舊識，甚至在我未出書之前，他們就經常來見我。所以，有時我們大家還會湊在一起，大概有20人聚在我的客廳裡，我非常喜歡這樣的小組聚會。這就是目前的情況。
我們的問題總在於，自己是否能夠臣服於當下展現的任何情況，心悅誠服地接 受當下有的任何限制。任何情況都有侷限，只不過是那種侷限而已。
超脫文化制約的教示
問題 9：
你的教示與現代人非常相應，你如何解讀它？
托勒：
我所用的詞彙或名相是指標，它們都不是哲學上的解釋。它們不像那些揹負著過去千百年來文化包袱的古老教言，所以沒有文化上的制約，相對屬於中性的詞彙，因此可以在大眾中廣傳。無論有著什麼樣文化的背景，都可以接受和瞭解。那些有宗教信仰的人，如果他們足夠開放，這樣的教示便可以觸及他們，因為我並不否認每個宗教都有深刻的真理，我也在《當下的力量》書中，引用佛教、印度教和基督教的教義，就算是那些沒有任何宗教信仰的人，也可以被這樣的教示觸動，或許這即是此教示能夠廣傳的原因之一。
另外一個原因是，《當下的力量》成書於它所指的覺知狀態，也就是它出自於內在的平靜和接納，它的寫作是自發而成，雖然它也收錄一些我過去幾年的筆記，然而，有一股極為強烈的創造性衝力，貫注在它的寫作當中，因此這本書帶著能量。這或許聽起來有點神秘，但許多人都曾這麼表示過：在閱讀這本書時，他們所感受到的，已然超越單純的文字意義，這也就是為什麼，就算是讀過許多遍，每一次的感覺，都還是那麼地鮮活清新，而且每次在閱讀它時，就算只是讀個一、兩頁，也能夠將讀者帶回我所謂的「當下」。因為這本書所講的，都是為了指出那與當下契合的內在狀態。所以，讀者拿起這本書，讀個兩、三頁後，就可以感覺心理的噪音得到緩和或平息，自己再度變得清醒、警醒、處於當下，並且感受到內在的某種平靜。
這就是這本書所要傳達的，而這些即是這本書成書的機制，也是小組課程運作的機制。在進行小組活動時，我從來不預做準備，我不會事先擬好今天自己要講的話，腦中甚至也沒有該做什麼的任何想法。這節課開始時，我在椅子上坐下，在開口說話的前幾秒，我甚至不知道嘴裡會吐出什麼話。就此而言，你可以說，它完全是對當下情況的回應，因此，從我口中說出的話，往往只取決於小組的能量場，在教示、授教者、和受教者之間，存在著一種互動。這就像是古老的東方俚語所說的：授教者和受教者共同創造出教示。
這就是我的小組課程運作的方式，這也就是為什麼此教示具有巨大的力量，因為它不是來自心所累積的知識，而是應機於當下，它不是事先就準備好的，有時甚至為期三、四、五天的閉關課程，也是如此，我絕對不會事先策劃好閉關 的架構，它完全從當下應運而生。
受苦是因為念頭
問題 10：
在談到臣服時，你說到：痛苦是臣服於當下的一個途徑，同時還說到，有些人不需要經歷痛苦。但無論如何，臣服是超越意願和欲求的，而我們要怎麼樣才能做到臣服？那恩典呢？我的意思是，這也需要老天的眷顧，你可以談談你的看法嗎？
托勒：
好。臣服是完全接受當下原本的情況。但你是無法臣服的——除非你完全吃足了苦頭，你受夠了痛苦，而且，就某種程度而言，你還認識到，絕大多數的痛苦都是自己造成的——它出自對當下現況的抗拒，它出自對當下現況的某種詮釋，它出自於念頭，而不是出自於實際的情況。
當你真正認識到，「我受苦受夠了。」唯有當你真是受夠了人生中的痛苦時，你才能夠說出：「我再也不要痛苦。」痛苦是一位絕佳的導師，痛苦是多數人唯一的心靈導師，痛苦讓你有深度，它慢慢地剝蝕去心所造作的自我——假我。有些人會走到這一步，就是當他們領悟到：「我受苦受夠了。」而這幾乎可說是所有來閉關的人的情況，如果你去問他們，你會發現，對於人類的痛苦，他 們都有自己的經歷，否則是不會對這樣的訊息敞開心胸的。他們嚐過自己的那一份做人的痛苦，而且已經走到願意洗耳恭聽的地步。他們能夠聽進去「有另一種生活的方式」這樣的訊息，有另外一種過日子的方式，不會為自己帶來進一步的痛苦，因為，就很大的程度而言，人類製造出自己的痛苦。
其實，這樣的訊息每一個宗教中都有：佛教主要的訊息是滅苦；基督教的中心 思想，就是耶穌所說的「找到寶貴的珍珠」、就在此時此地「找到你內在的天國」，這指的當然就是「活在痛苦之中」的結束。
我們可以這麼說，人必須受苦，才會了悟自己不必再受苦，這就是它弔詭的地方。如果我沒有受苦，此教示就不會存在，換言之，此教示之所以存在，部分原因是由於強烈的痛苦。身而為人，我如果沒有經歷痛苦，那麼就不可能在靈性上有所提升，因此，痛苦是我主要的老師，而痛苦也是許多人的主要老師。
有些人在準備好時，就會接觸到靈性的教示或導師，加速他們了悟：「自己沒有必要再受苦了。」這樣的話他們可以聽進去，而這也正是佛陀在二千六百年前所講的，自己製造的痛苦可以滅除——當你不再自找苦吃時即是。要記住，受苦是因為念頭，念頭讓自己受的苦更甚於其他。通常讓你受苦的不是情境，而是你對情境的詮釋：「哦，這真是糟透了。」明白這點時，你就會看到生活可以有另一種方式：也就是你的內心不會再跟現況去爭辯——這就是自找苦吃的終結。同時，由於你不再自找苦吃，你也不會再找苦頭給他人吃，因為此兩者如影隨形。
問：
我們如何才能邁出這一步？只是接受[現況 ]就可以了嗎？
托勒：
是的，答案就是接受[現況 ]。
但除非你的內在已經準備好了，否則你是無法接受[現況]的。這也就是為什麼我 從來不說服任何人，要他們相信我講的是真的，或是他們應該修持些什麼。我從來不說：「你應該做這個。」或是嘗試說服某個不肯相信的人，因為這樣做沒有意義。
唯有當你的內在準備好時，換言之，當你受苦受夠時，那麼你就準備好了，這樣的訊息你就能夠聽進去，而且你會馬上知道此言不虛，馬上你會知道，讓你痛苦的終究不是情境，而是你對情境的詮釋，而這詮釋多半是你的一種抗拒 —這才造成了痛苦。
所以，在聽到這樣的話時，如果你沒有馬上認出當中的真理，內心還在爭辯的話，那也沒關係，這不算是缺失，此教示從來就沒有說：「你應該過這樣的生活。」除非是你自己與其中的真理相應，這樣的教示對你才有意義，它才能夠幫助你。
它只能幫助那些內在已經準備好了的人，現在已經有許許多多準備好了的人，他們真的能夠聽進這樣的話，而且他們馬上會認出：「沒錯，這是真的。」
因此，說服向來不管用。(笑)
活在當下的世界
問題 11：
處於當下，這每個人都可以辦到嗎？
托勒：
對於那些準備好了的人來說，處於當下是有可能的，所以，它還不是人人都可以達到的狀態。
問：
如果所有的人都活在當下，那世界會變得如何？我們還能用電嗎？
托勒：
我們可以肯定的一點是：這樣的世界會跟目前的非常不一樣，完全超乎我們的想像。
如果世界上的每一個人都活在內在祥和的平靜狀態，那麼從內在的平靜中，我們會創造出什麼樣的文明呢？這完全無法預測，我們只能說，它或許不會像現在的文明這麼複雜，人們不會東奔西跑，總做著多半無意義的事情；它或許不會像當今的文明這麼喧鬧，因為，人類從來就沒有像當今這麼喧鬧的文明。人類外在的任何創造，都是內在狀態的反映。我們污染地球，正是因為我們的內在受到重大的污染，而這內在的污染，就是我們[對現實 ]的不斷抗拒下所形成的負面情緒。
外在一定是內在的反映。如果我們的內在祥和平靜，那麼外在就會有一個祥和平靜的世界，至於它確實的模樣，我們並不知道，只能拭目以待，它極可能會比現在的世界簡單許多，也更加和諧、美麗——目前大自然就很美麗了，我這裡講的是人為的部分
與當下為友，不為敵
問題 12：
你的教示可以一言以蔽之嗎？這可能嗎？
托勒：
它的精要非常簡單，未來或許可以在學校教給幼童，不過，孩童本來就跟它非常相近。
這個精要就是——我們用最簡單的話來說，因為最簡單的往往是最有力量，這個精要就是：與當下為友，不為敵。
你要常常問自己：
「我與當下這一刻的關係如何？」
「我與當下這一刻的內在關係如何？」
「我是對當下這一刻是友善？」
「我對當下這一刻有敵意？」
「當下這一刻是我的敵人嗎？」
這些當然是要在當下這麼問，而這就足以帶來改變。因為當你認識到自己與當下為敵，而且你也知道你的人生唯有當下，那麼你與當下的關係就不得不變。當你領悟到與當下為敵的生活實在瘋狂：把當下視為是阻礙自己達陣的眼中釘，而自己卻永遠也達不了陣，因為自始至終你只有當下這一刻，這時，你與當下的關係才會改變；這關係會變，你與當下的關係變成是「接納」而不是「拒絕」。
這不是說你就變得消極，從此不再有所作為，它的意思就只是：你是在接受當下的情況下而採取行動。如果你的內在能夠接受當下的現況，你也就有了內在的平靜，基於內在平靜的正確行為，它的力量將遠超過基於抗拒和負面的相同行為。
這就是此教示的精要：
找到與當下契合的內在狀態，而它來自於對現況的接受。當你不再抗拒當下的現況時，你就可以靜觀自己世界的轉變。
損之又損，見真我 。
問題 13：
你提到過自己的導師角色，而且也講過自己無可教授云云。請問你如何看待自己的導師角色？
托勒：
傳統上來說，教導的意思是：我給你一些你不知道的資訊，我加給你某個東西， 而學生吸收新的資訊，累積新的資訊。但在靈性的教導中，導師只不過是指出那存在於每一個人身上的真理，以及這個每人身上都有的真理如何受到障蔽。凡是準備好了的人，都能馬上認出此教示中的真理，好比是自己已知道了一樣，因為，就某種程度來說，他們確實已經知道。這就是為什麼我說：「我其實沒有什麼可教。」因為這是就增長你的所知來說的。
要找到你自己，或是做你自己，你是用不著增添什麼的。就外在來說，你是可 以有所增添的，例如學習新知，探究這個或那個，然而就最根本的層次來說—也就是「真正的我」、「最深層的存在感」，它是存在的層次，無論你處於 人生的那個階段，人生的境遇如何，就這個最根本的層次上來說，「真正的我」 是不用添加任何東西的。
所以，靈性的教導不是得到更多，也不是增加什麼，它不過是指出那已經有的。那些準備好了的人，馬上就能認出它所指出的真理。「認出」意思就是他已經知道了，這就有點像是「想起來」：「哦…對啊。」然後沒有疑惑，用不著被說服，就能豁然了悟。這時，靈性的教導就達到它該有的效果，而這也就是它作用的方式。
因此，傳統的教導跟靈性的教導不一樣。就某種意義而言，如果真有什麼可說的話，我們可以這麼說，靈性的教導幾乎與傳統的教導相反。靈性的教導減損你，它減損的是那遮蔽「真正的你」的，但是為你減損遮蔽的人不是導師，而是你自己——當你看見自己的蒙蔽、覺知到自己的蒙蔽時即是。
