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易度門楊寧老師
在家人修行的幾點體會
（2012/10/14）
一、修行一定要廣積功德，修行圓滿的整個過程是不斷積功德、讓功德圓滿的過程。
功德是修行人的資糧，沒有功德，我們修行路上的障礙太多，身邊幾乎全是逆緣，我們在法侶財地上得不到別人的任何幫助。有的人說：我經常在做善事，但似乎還是有障礙，還是得不到好的回報。其實這只是你做的善事遠遠不夠抵消你的業力，你作的善業還是太少，善緣的功德不能成熟；其實在整個修證的過程中，我們需不斷的積累功德，不以善小而不為、不以惡小而為之，這樣才能最終讓自己功德圓滿、修行圓滿。
佈施、持戒、忍辱、禪定都是積功德，積此功德的結果是我們獲得佛的智慧。通過佛的智慧我們知道自己真正擁有一切，從而得到生命的最大滿足，狂心頓歇、從此安心。
佈施分為內佈施和外佈施兩種。內佈施簡單的說就是對自己好一點。暴飲暴食、不按時吃飯睡覺、痴迷各種享受、刺激之中，生活不規律、過量飲酒、吸食毒品、生氣煩惱等等都給我們的肉體造成了損傷。
我們常生氣傷到我們的肝，常急躁發脾氣傷到我們的心臟，不能按時吃飯細嚼慢嚥傷到我們的脾胃，生活不規律、性慾沒有節制、亂交傷到我們的腎與生殖系統，不按時作息、思慮過度讓我們腦部供血不足等等。這只是一個簡單的描述，但我們沒有幾個人真正善待過自己，這樣會減損我們的功德。
外佈施是我們用自己擁有的一切去無償幫助眾生：你的微笑、你的愛心、你的勞動、你的熱情、你的好心情、你的金錢、你的善巧方便、技能、你對佛法的見地佈施給那些真正需要幫助的人、動物或植物，甚至於擴大到三界眾生。外佈施不在於你佈施的多少，重在你的真誠、盡心盡力。當然供養出家人、修建廟宇也在外佈施之中。
佈施可積累功德。
持戒分心戒和身戒兩種。心戒是直接從起心動念下手，提起覺照。觀察自己的起心動念、修證自己的貪嗔痴慢疑，慢慢去除自己的習氣。其實這個過程也包擴了佈施忍辱禪定。所以這個過程積功德最大。
持心戒時因為我們有習氣和慾望，我們一開始還不能修證自己的起心動念，那我們首先要學會善用其心，比如你是醫生，那麼每一位病人就診時，你都把他想像成你的親人，你想如你的親人病得這樣重，你會怎樣？那麼你內心的關切、你的切膚之痛、你的愛也許會隨之表現出來。
病人即使再愚鈍他也會感受得到的，絶大部分病人心情都焦躁不安，他感受到了醫生的溫暖，他便願意向醫生敞開自己，相信醫生。那麼他在治療中也許靠這種信任就能把藥物吸收得更好，病情因而恢復的更快。這樣做醫生，你便積功德；即使你不修行、醫術也不高，最低的回報，也會使你在很多世中身體健康。
因為你用心醫好了很多人的病，而且經常發心希望別人身體健康。依此類推，比如你經常真心隨喜別人，希望別人快樂。功德累積到一定程度，你便會覺得自己常常會春風滿面，不為瑣碎的一點小事煩惱，開心的時候越來越多，等等。我們用心去觀想，即使我們的能力是有限的，但隨自己善念的增加，我們的貪嗔痴慢疑也會逐漸減少，當我們達到對自己的起心動念不修而修，我們的心自然合於道的品質――博愛、慈悲、平等；戒律不持而持，那我們就達到積此功德的最終目的。
身戒即是我們身體力行，用行為去證明自己是個修行人。如不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語等等。佛法的根本五戒是決心修證佛法的人應持的。持戒可積功德。忍辱即寬容、忍讓、理解、隨喜身邊的每一類眾生、不計較個人得失。忍辱可以積功德。
禪定是指我們能很全然的活在當下、不再為過去煩惱、不再為未來焦慮。此功德果報最快，只一剎那我們即可同時享受到此功德帶給我們的喜悅和滿足。禪定可積累功德。
唸佛（念是憶念）、觀經（用心看就是觀）都可以加速我們功德的圓滿。
二、打開心量，解決家庭矛盾
如果你在修行中有妻子或丈夫是同修，那是你的功德福報導致你修行的善緣成熟。那你修行的阻力就會小很多，但大部分在家人修行都會遇到家人的反對和阻攔。這就要求我們在修法上不要太執著形式上的東西。要從自己的起心動念入手，去包容理解家人。因為我們剛開始修行，自己的習氣還很重，又執著在修行上，一定會損失家庭的利益。比如丈夫或妻子會因為你的修行，為家、孩子付出很多
。不管我們的理由有多麼冠冕堂皇，我們表現也是極端自私的。所以你一定要學會忍受身邊的人對你的指責，在不影響修行的情況下，要加倍付出自己的愛去關愛對方、關愛身邊的人。不要怕不修行的人覺得你是在將功贖罪，讓他們有一個心裡平衡。其實你在做這些的過程中也在積累功德也是在修證佛法。
比如：我在前幾年的修行中，曾遇到來自丈夫及其家人的阻力。師父告訴我兩點：（1）、別人責備你時要持忍辱戒，不要爭辯對錯，認為是自己應該受的；（2）、你要無怨無悔的愛別人。我從中受益匪淺，其實，我們從來就沒有無怨無悔的愛過一個人。當我試著做第二點時，我才發現自己原來對丈夫有那麼多的怨氣，怨他不理解我，怨他回家晚，怨他不關心我，怨他說話不得體，怨他沒有太多時間陪我，怨他移情別戀等等。。。
我原來有太多的地方埋怨過他；從那時起，不管我丈夫做什麼，我只默默的旁觀，心中只要一生起怨恨的念頭，便想起，我與師父說過的絶不埋怨他做任何事。開始時不去埋怨他，我表面平靜、內心卻像釘在十字架上痛得傾吐不出。但我始終記著師父這句話：無怨無悔。
隨時間的推移我發現自己只要不去埋怨對方，對自己的選擇就會無悔。這四個字太棒了！從對丈夫的無怨中，我開始對周圍的每個人無怨，我的心變得越來越豁達。我從忍受變得寬容。終於有一天，丈夫突然在我眼中變得完美無暇，而且周圍的所有人都開始變得完美，他們都在我眼中是那麼可愛，他們都是佛菩薩。
我在剎那之間，體驗到了博愛的感覺，那種愛盛滿我的心，不因對任何人減少半點，只是對丈夫、孩子、父母、朋友，它用不同的方式來表現。那種愛是那麼完美永恆，她是一種品質，她不增不減、不垢不淨，心的剎那圓滿，終於使我享受到了天長地久的愛，那種愛來自我們自己，她能使我們獲得最大最終的滿足。師父告訴我說，你體驗到了博愛也就是大慈大悲，這是每個人最初也是最終的品質，眾生所有慾望的永無止盡，只是在尋找這種愛，只是在渴望這種愛！也只有這種愛可以使眾生徹底滿足。
三、正確對待性生活
在整個修證佛法的過程中，在家人修行除在短期內需閉關禁慾外，其它時間正常有規律的性生活，並不影響我們最終的解脫。修行人在家修行，性生活不和諧也是家庭矛盾的一個焦點。實際理地不染一塵，萬行門中不捨一法，其實健康的充滿愛的性生活，同樣是入道的法門。有的修行人厭倦性生活，其實是他熱衷於修行、心不在性愛之中，自以為自己的心在道上；而道在哪兒？道就在當下的剎那！如果你能全然的投入愛之中，那性愛就變成了一個法門。全然專一的去愛，可淨化昇華你的情慾。情慾的昇華使性變成了陰陽兩種能量的互動與交流。你與你的愛人可變成一個愛的統一體，沒有分別；進入無我無他的境界。
我們之所以不能把性愛當成修行的法門，只因為我們無法全然專一的愛對方。我們只會佔有、享受對方帶給我們的快樂和刺激，那樣的性生活對修行不只沒有幫助，而且對身體是弊多利少，其實我們很多人在性愛中達不到這個要求。但如你在家修行，有時我們又無法避開性生活，那樣你只能在性交時努力的專注於愛之中，如果你不能有熱情，那麼你多想想丈夫、或妻子平時的好處，想他或她平時最可愛的時候。
這樣讓自己的內心充滿愛，而不會把意念集中在性器官上，讓自己的心放鬆，儘量充滿柔情，充滿愛，而不是充滿侵略，佔有的慾望。這樣讓自己與丈夫或妻子身、口、意合一；身體互相融入對方，而意念中除了愛，沒有性的任何觀念，那你在剎那間，即會體驗到無我、體驗到深入禪定的喜悅。
曾經，我在很長時間排斥性生活，潛意識裡認為那樣會消耗自己的能量，會漏丹。但在後來的修證過程中，我明白真正的漏是心漏。如果自己心中還有邪淫，看到美女還想入非非，還有情慾，還喜歡取悅身邊的異性，還渴望佔有異性的愛，還希望全天下的女人或男人都喜歡你，還喜歡營造曖昧的氣氛等等。那你即使沒有性生活（這時你的心早已被淫慾染著了，），你的真陰或真陽同樣在漏，而且比身漏更嚴重。
因為心漏，是眼耳鼻舌身意全在漏、是大漏；身漏是小漏，如不戒心淫，只看重行為，是捨本求末，學佛如煮沙成粥。當你的心，超越了性慾和情慾，你才算真正漏盡，而這種超越是從凡夫全然專一的愛昇華到博愛。全然（無有雜念）專一的愛不是指痴情的執著、不是單相思，是你的心全然地在此時此地（也即是活在當下）。
四、怎樣選擇飲食
1、修證佛法當然以吃素食為最好。
①、因為素食氣清，可以使我們的脈道較清淨，容易在轉變生理時打通、轉化氣脈。
②、食色性也。飲食男女是人的根本慾望。我們飲食清淡，隨時間推移會影響減淡其它慾望，從而清心寡慾，有利修行。
③、吃素食可避免直接或間接殺生，這樣我們的修行中就不會因造殺業太多，而增加我們的逆緣，有利修行。
2、我們有時因各種原因不得不吃肉、喝酒，但因我們信佛，信因果，反而使我們
常處於矛盾之中。我認為遇到此種情況時，你可以在吃肉前心裡持咒，或默唸佛菩薩的名號，讓諸佛菩薩通過你作超度。如果你持咒時心很清淨、念力專一，那你的力量即使不能超度，也可以讓動物忘掉死時的痛苦，而嗔心減少；那你因食肉間接所造的殺業要減輕許多。
我曾常與親朋好友一起吃飯，朋友中如有點肉食的，我就會在肉餐上桌時用心力作超拔。每次作超拔時我都會看到許多動物化光而去，而桌上的肉裡有大量的黑色氣團隨它們的離去而排出（這是因為動物在被殺時，它們的痛苦與嗔恨使它們的肉體產生了毒素）。
有一次，我為一條在鐵板上被煎烤的魚作超拔，我看到那條魚並未完全死去，但已被放在了鐵板上，只聽一聲淒厲的叫聲，那根本不是一條魚的叫聲，而是一個十四五歲的女孩子的聲音，因極端的痛苦，那條魚瞬間便魂飛魄散。作這種超拔，我需瞬間入定，把它的魂魄重新聚集起來，超度比較費力。如我們念力不足，又不會持咒，那我們如果吃肉的話就多做放生的事，或去寺院為你吃掉的動物作超拔，也算是積了一點善業將功補過了。
曾經有人問我：“濟公活佛不是也吃肉嗎？酒肉穿腸過、佛祖心中留”。濟公是活佛，他在吃狗肉的時候，就把那條狗超度了。他的身口意加持力都不可思議，如你達不到活佛的等級，還是別學濟公。
還有藏傳佛教也是食肉的，但那是因特定的地理環境與特定的修持法門決定的。雖然飲食對我們最終的圓滿解脫，並不是最重要的入手處；但如果我們在方方面面都能注意到，那修行的善緣就多一點，修行就較順利一點。在家人修行，切忌在形式上執著的去做。
比如：吃全素的人，如果廚師不注意，沒有洗淨切過肉的案板或葷鍋，只要讓他品出一點點葷油的味道，他便會嗔心大發；有時還會認為別人是在故意破壞他的道行，殊不知“一念嗔心起，八萬障門開”，他以前因吃素修的功德全被他的怒火燒掉了。
當年釋迦世尊托鉢時，如眾生供養肉食，世尊與弟子也會攝受，那是隨順方便眾生的供養，也是慈悲的表現。所以修行人最重要的是自己的起心動念。貪嗔痴慢疑中，你能放下一點，所造的功德遠遠大於你在行為上所作的善事。吃齋、持午、佈施等等做得再好，而起心動念一點兒也未改，那不修行的人就會覺得與你格格不入，覺得你修的太執著；反不如你寬容、忍讓、隨順、無私地去幫助別人；即使你吃肉，眾生也會認為你更具有佛菩薩的品質。
五、突然改變飲食習慣時需注意的問題
大部分修行人都不是從小吃齋，這樣突然因修行要改變自己的飲食習慣，會導致生理上出現一些反應；尤其是一些身體虛弱的中老年人。中老年人因吃肉食時間很長，自己的生理、脈道已適應了肉食，而且在常年肉食的生炸煎烤中，脈道已聚集了很多的濁氣與脈毒，故在吃素一段時間後，有一個淨化脈道的排毒過程；最快的三個月、七個月或九個月等等。在這期間，必須注意自己的心態，要儘量調節使自己心情舒暢；而且工作忙的人，也應儘量抽時間每天靜坐一會兒，最好是兩個小時以上。這樣會使生理平穩的過度到適應素食，否則很容易在此期間，誘發一些內分泌系統的疾病。此期間的情緒至關重要，一般初步淨化脈道排毒過程，斷斷續續要三年時間。這也是一些抽菸的人，突然戒煙後得病的原因，他沒有把握好排毒期的起心動念和情緒。
六、怎樣選擇明師
1、首先，這位師父在對你施教時是否能透過你外在的包裝，而直指你內心深處。
2、這位明師多少能對你曾選修的法門，或修法有一定的瞭解。你們在大部分時候心靈是否能直接溝通。
3、 這位明師大部分時間內心很平靜，它不是來自於定力，而是來自於他對自
己的瞭解。他明白自己的每一個起心動念，他清楚知道自己在幹什麼，他可能會煩，但他不迷茫。一個瞭解自己的明師才有可能指導你走向光明之道！
4、 你是否在面對他的時候，有敞開自己內心的願望，你渴望他瞭解、理解你，
那麼你可能與他有法緣。當你對一位明師，完全打開自己，變得謙卑恭敬而無怨無悔時，你便學會了不再包裝，向生活中的任何人、任何事敞開自己。那麼你便可以從任何事、任何物、如何人那兒，看到明師的品質，看到道的品質。這是你選擇師父的最終目的。
5、其實，真正的師徒關係，是一種相應，就像釋迦拈花迦葉微笑那樣。
七、正確看待一位明師你才能最終受益
1、首先不要對明師期望太高，我們意識中的明師一定是又聖又賢又慈悲。殊不知大部分明師，只是在見地上到位了，而在習氣與慾望上並未徹底。這需要生理的完全轉化，但他的見地，就足以引導你在修行中走向正道，而不致走偏。
2、並不是每位明師，都能熟知眾生的根基而對機說法，不要因為他解決不了你
目前面對的問題，就否定他；看他的說法能否使大部分人受益。
3、不要祈望明師什麼都會，我們很難見到一位出世法、入世法都修證到很圓滿
的師父；有些出家師父在世俗法處理問題中是很差的。明師也有一個圓滿的過程，明師也需要別人的理解和寬容。
4、如果你能遇到一位出世入世，都很圓滿的師父指導你的修證，那你真是三生
有幸，請珍惜你的機緣和福報精進修行。不要用你的眼耳鼻舌身意去分別明師的所作所為。
5、如果我們在修證中能時刻反省自己，從自己身上找問題、找毛病，那我們身
邊就不乏善知識。雖然身邊的每個人都有習氣和慾望，但他們對你的指正恰是站在不同的角度讓你圓滿。如果你有容納各種指責的心量，那眾生都可以成就你，只是他們用的是習氣和執著；明師用的是智慧。
6、明師並不都是慈悲的，有神通的。
慈悲心的真正生起很難。當一個人的心,已安住自己的本位時，如生不起慈悲心,是絶不想度眾生去做弘法利生的事業的。眾生的貪嗔痴慢疑太重、太執著了，一位不圓滿的明師又沒有太多的善巧方便；眾生無止境的慾望和苛求,使他們會把每位明師都送上十字架的。明師的心已回歸平凡，已明白平凡的真意，他對此世界的要求已極低，每天一餐飯、一瓢水、一個茅棚，已足以讓他在世界的任何一個角落去安身立命。靜靜的度過自己的一生；這也許是最符合他的“習氣”的一種生活方式。
所以一位明師，如還不夠圓滿，他還不能真正體驗到無緣之慈、同體大悲的境界，不能以眾生的痛苦為痛苦，以眾生的快樂為快樂。所以在此世界，你並不能從形式上見到真正的佛菩薩，因為即使是一位圓滿的師父，也要為眾生擔業障，也要呈現生老病死相。在他解脫圓滿之後，他會真正成為眾生，眾生苦他就苦，不再分別解脫與不解脫，不願意或沒必要轉煩惱為菩提，他是真的苦，只是這種苦的根源來自於眾生，而不是他自己的慾望。如果不看他的見地，他的表現更像一位凡夫。只是他不管享樂或是痛苦，都會心安理得、自由自在。
而真正圓滿的明師，他慈悲的表現是多種多樣的，眾生並不能從他的行為來確定他是慈悲或不慈悲。他的慈悲有時是打、罵、殺，是貪嗔痴慢疑的任何一種。對圓滿的師父，他只是一種表現形式，與習氣無關。真正的慈悲，是透徹因果的性相平等，只要是合於道的行為，都叫慈悲。並不是我們從人情的角度可以理解的。
神通，只是實證佛法過程中的副產品。有神通的人不一定是明師，但一位在實證中，有成就的師父一定會有神通。不要迷戀、追求神通，不要以有沒有神通去要求一位明師；見道、證道、得道是修證中的三個過程，見道後見地才真正到位，已可稱明師；證道是身心真正證到那個空性，在此過程中神通會出現。得道是真正能把證得的東西，圓滿的運用於生活，運用在出世或入世之中。這樣的師父是真正圓滿的明師，他在弘法中能給予眾生更多的善巧方便，他的心與諸佛菩薩相通，身口意的加持力都非常大。
願我們每一位修持佛法的人都能多積功德與福報，使我們不至於在遇到明師時，因我們的貪嗔痴慢疑、我們的無明，使我們的逆緣阻道，與明師擦肩而過。在末法時期，明師與好弟子都太難得。
八、不要排斥否定任何一個法門，法門是平等的
曾經我看到一句話，“淨土攝一切法門”。因我接觸禪宗和密宗的理論較多，心想這也太我慢了吧，怎麼這樣說呢？法門是平等的，我去唸佛修淨土法門，只是想知道這個法門與禪、密有何不同。當我一聲佛號，唸到不念而念時，觀到阿彌陀佛從我心輪進入，而我轉瞬與阿彌托佛合為一體，我與佛無二無別。在那剎那間，我明白此世界原來是常、樂、我、淨，世界原來呈現苦、集、滅、道，是因為我們的自心不淨、自心不圓滿，也在剎那間，明白“淨土攝一切法門”裡的淨土並非是指極樂世界，而是指諸佛淨土、自性淨土。而這與禪宗的明心見性、密宗的與本尊身口意合一，並無任何不同；都是在自性現前，即暫時處於佛的境界時，明白我不生不滅、永恆的道理，從而證無生法忍、轉煩惱為菩提，心安住於自性淨土。故禪、密、淨都可以說是即身成就的法門。
九、我喜歡禪宗
禪宗直指人心、頓悟成佛、機鋒應對讓一些善於思辯的人學來暢快淋漓，有峰迴路轉、茅塞頓開、起死回生之感。看禪宗祖師爺們呵佛罵祖、談空說有、戒在其心、不落痕跡、曾讓我這種喜愛自由、不拘小節的人看來簡直拍案叫絶，馬上選擇學習禪宗的法門。殊不知走進去，才知修學禪宗處處需小心慎微，稍不注意不是落在偏空上、就是落在有上，沒有神秀禪師的“時時勤拂拭、莫使惹塵埃”，是很難全部了知六祖“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。所以頓悟一定要配合漸修，一定要有參禪功夫。過去禪宗的祖師爺們不談境界、不談功夫，並不代表他們沒有境界、沒有功夫；很多的話頭和公案，表面談見地，其實全是禪定中的境界和功夫，沒有實證功夫，你在機鋒的應對上，一定不會到位。
禪宗直接從本體入手，可以說是直入虎穴，修證起來高潮疊起，有大魄力、大根基的人應選修禪宗。（這樣說只是為禪宗作廣告）
十、初學打坐常見的問題：
1、現代人習慣思考，常過度用腦，心中牽掛太多，能量常聚集在頭部，所以一開始打坐時，很難全身放鬆。全身放鬆的關鍵是心、腦要放鬆。所以打坐開始時，首先要氣往下沉。然後調勻呼吸。
2、打坐觀呼吸、觀念頭等不是想和思考，是用心看。所以一般要頭部的氣沉入心輪部位，然後放鬆、起觀。
3、有的人打坐，坐的很好，但觀其氣脈，有的人一身頽廢之氣、死氣沉沉，有的人氣脈乾枯無光。這都與上坐前的心態有關。所以打坐前要調整心態，使自己充滿愛心、充滿歡喜。
4、打坐前不要吃的太多。
5、注重坐外功夫。平時六根儘量少損耗能量。吃飯睡覺時，要先心神內斂。把六根的能量收回體內，然後放鬆，才開始吃飯睡覺。這樣不易全身長贅肉、也不易作惡夢。大便時，不要看書看報。這樣易便秘、生痔瘡，要靜心放鬆，才能更充分的把體內的殘渣排出體外。其實，只有注重在日常“吃喝拉撒睡”時的鬆靜自然，打坐才能更快上路。
